隨筆－三乘－一理通、萬理徹※

我大一時，去佛光山台南講堂，上他們為大專佛學社團跟社會人士開的佛學概論，
課堂中，法師問大眾：
「是否開悟後，就可以覺知世間所有學問嗎？
　比如，假設此時有人證阿羅漢，是不是他因證悟就精通物理、化學、數學等等呢？」
在場的人沒人敢回應，法師便自答：
「這要看這一位阿羅漢，之前有沒有學過該學科，沒學過，自然不會。
　(佛教強調因果，沒有學習的因，不會有學會的果)。
　然而，阿羅漢與一般人不同的是，他會更專注(至少有未到地的定力)，學習比較快。」
既然這樣，那悟到的智慧是什麼呢？又怎會有人說：「一理通、萬理徹」？


《增一阿含》(註１)：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

這首偈語耳熟能詳，意思是諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意這三件，相當於佛教。

請問：最重要的是那一句？應該一致會答：「自淨其意」吧！

而這正是佛教有別其他宗教之所在，

不單是為善去惡，還得斬斷煩惱，獲得清淨自在。

因此，佛門所學的「智慧」是與「清淨身心」有關的，

就像食存五觀，既調伏身(身體維持健康)，也調伏心，
進而朝著目標：斷除「愛煩惱」、「見煩惱」而解脫生死。

中國佛教常說的「覺悟」之後，人能一理通、萬理徹，
這個「理」便和"智慧不起煩惱"有關，就像：
我學會對"最愛的自我"放下(註２)，就能輕易地對其他事物不執著，這樣作共通性衍伸。

換句話說，
「一理通，萬理徹」並非在說「體悟佛教智慧，世間學問便都懂了」，而是

「因為觀察蘊處界，了知我的身心沒有實在、永恆、獨一的實體的『一理通』，
　所以，也體證世間一切皆沒有實在、永恆、獨一的實體的『萬理徹』」。
它們有「無常、無我、空」的共通性。
　

上週讀書會時，

我舉周利磐陀伽尊者的故事為例，出自《增一阿含經》卷８，第139經(註３)。

說明智慧不等同於世間學問，雖然這故事原始用意，與我舉例的用意不同。

　
有一婆羅門名"世典"，想辯倒佛教比丘，利於爭奪施主供養，

為了得勝，於是，他想：我應該找辯才最弱的挑戰。便找上了周利磐陀伽尊者(簡稱：槃陀)。

世典：「沙門！能和我共論議嗎？」

槃陀：「我現在尚且能與梵天論議，何況和你盲而無目的人論議，那有甚麼不能的？」

世典：「盲者不就是無目之人嗎？無目之人不就是盲人嗎？
　　　　不是同一意義，為什麼你要分成兩個詞說？」
槃陀被問住，便騰逝在於空中，作十八神變。

此時，婆羅門便作如是之念：

「這位沙門會神變，可是不解論議。

　假如他會給我解答此義的話，我便當會為他作為其弟子。」
遠方的舍利弗尊者以神通知道這事，趕緊幫周利磐陀伽尊者解圍。
　
盲跟無目，依現今常識，是容易加以區別的。
無目，就是沒有眼球(眼根)；
而盲就是看不到，可能是有眼球，但因為壞了而看不到，也有可能是沒有眼球而看不到。
由此可知，周利磐陀伽尊者的覺悟，是指斷煩惱，
他不見得能答覆所有學科問題，那些仍是得經由學習才會。

這我想起從前在校考試時，會求大智文殊師利菩薩加持、賜與智慧，取得高分。

後來想想，此智(慧)非彼(才)智，很有趣。

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1. 開悟，不代表對世間學問無所不知，無所不曉
2. 佛教的智慧是斷除煩惱、了生脫死
3. 舉例：開悟者不會知道沒學過的知識，也無法不經學習而辯才無礙

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註１：北傳:增壹阿含序品

註２：《雜阿含經》卷 36(1006 經)：

「世尊說偈答言：愛無過於己，財無過於穀，光明無過慧，薩羅無過見。」

註３：北傳:增壹阿含17品10經