隨筆－三乘－持根律儀※

在校時，佛學社學姊給我法藏法師講的「不淨觀」錄音帶。

叫我聽一聽，在社團活動時，報告給社員。

那天，當我說到對治男女欲，可將較年長的女性，看待成母親；
年齡相仿者，看待成姊姊、妹妹；較年幼者，看待成女兒。

一學長便說：
　「那沒用，時下許多人認乾妹妹，是圖這個？還有其它招嗎？」
我答：
　「有九想、三十六物等不淨觀，待會會講...」
　
學長又說：「那如果又沒用呢？又該怎麼做呢？」
我答不出來，我當時也就照本宣科吧。

很久之後才知道法師是引用《雜阿含經》1165經，
經文內容是，賓頭盧尊者答覆婆蹉國王優陀延那的問題：
「剛出家的年輕比丘，正當年輕貌俊，有著青春奔放的活力，又有野獸般旺盛的慾望，
　然而能盡其形壽(終其一生)，去修持梵行？如何辦到？」
於是，有了那些回答，見年長女性，當成母親....
國王又問：「有更殊勝的方法嗎？」
尊者回：「九想、三十六物等不淨觀...」

國王再問：「另有別的方法嗎？」
尊者回：「持根律儀，守護六根門...」

我要知道後面這段，那時候便會回：「持根律儀吧！」
可是，假如學長仍追問呢？

那就想，通常沒效，可能是「質」或「量」的問題。
如同要解渴，卻喝鹽水，越喝越渴，這是「質」出錯。
改喝清水，依然沒用，那就是喝不夠囉，「量」出錯。

(1)當成直系血親、(2)九想、觀察己身三十六物等不淨觀，
這時常聽到，而(3)持根律儀，似乎較少耳聞，這是什麼呢？


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《雜阿含經》1167經記載佛陀說一個故事，或可視為比喻或寓言。
此故事同樣出現在《雜阿含經》600經、《法句經》卷１心意品第十一。

某年月日，佛陀在拘睒彌國的瞿師羅園。
佛陀告訴眾比丘說：
「在過去世，有一條河中長著水草，一隻烏龜在水草上休息著。
　這時，有一隻飢餓的野干(水狗)到處行走覓食，
　於遠處望見這烏龜，便快速地跑來捉。
　烏龜看野干來，立刻縮藏頭、尾、四肢，
　野干只好守在旁邊、伺機而動，希兾烏龜頭腳伸出，想要取來吃食。

　守候好久，烏龜就頭不伸、足不出；
　那隻野干守得飢餓疲乏，終於憤恨離去。

　眾比丘啊！你們今天修行也同樣狀況，魔王波旬經常窺伺你，

　希望你的眼根執著色境，同樣地耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意識法，

　全會使你們對六境產生貪著。
　所以，比丘啊！
　你們今天應當要執持著眼根的律儀，由於執持眼律儀，惡魔波旬無從得逞，嫌厭而去；
　耳、鼻、舌、身、意諸根亦是...如同那烏龜善於縮藏，野干無法乘虛而入一樣。」

這就是所謂的「持根律儀，如龜藏六」。
那麼「烏龜縮回頭、尾、四肢」，

佛陀是指我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心意不能接觸外境嗎？

恐怕不是！
對比此經相對的相應部35相應240經、《雜阿含經》1170經(何謂不根律儀、根律儀)、
佛陀所說的是眼視色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身覺觸、意識法時，起的執著。
最好進一步消滅，引1171經的內文，根律儀之後，接著要修四念處(止觀、定慧)。

另有個故事或稱作比喻，我小時候聽慧律法師講過好幾遍。
他是這麼說的：
佛經記載，有一些(外道)修行人在佛面前，

誇嘆自己跟的師父居住深山茅蓬，疏離人群，眼不看女色、耳不聞器樂歌唱。
佛陀就說：
「眼耳不碰聲色就以為有修持的話，
　那麼，瞎子、聾子便是大修行人，他們自出生從未不如法。」

真正的覺悟者，應當是無論在什麼境界，皆不起煩惱(貪嗔痴)...
事實情形可能是：
不是他們沒慾望，才住在沒誘惑的地方；而是他們住在沒誘惑的地方，才講自心不起慾望...

雖然法師沒講經名、不道出人名，但我覺得故事原型應當是《雜阿含經》282經。
從這，可以證明我之前說「持根律儀，如龜藏六」，"縮回的"是介於六根對六境：
眼和色、耳和聲、鼻和香、舌和味、身和觸、意和法之間產生的執著－貪嗔痴煩惱。

這便是持根律儀所防備的。


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禪宗的《景德傳燈錄》卷６裡有則對話。

有人問大珠慧海禪師是怎麼用功的，他答道：「飢來吃飯睏來眠。」
對方說：「大家都是這樣的啊！那他們都跟你一樣用功嗎？」
大珠禪師說：「不同。他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較。」

有人問：「怎樣叫作起『貪念』？」

我的看法便是：不能活到當下。

比如：你已經走離可意(喜歡)的境界，那境界仍盤據你內心，這是活在過去；

又或者幻想將來某天相遇的情境，這是活在未來。

過去與現在，現在與未來產生的落差，讓你的內心躁動不安，

即使你告訴你自己：「別想了」，你仍擺脫不掉，即是。

所以，不是＂接觸境界＂錯了，

而是不管對過去、對未來，你內心被束縛，不能回到此時此刻的覺察，才錯的。

《是情緒糟，不是你很糟》一書的104頁有個故事，蠻值得說的。

有一新比丘學習靜坐(現在常說的冥想)，請教上師。
上師說：
「明天從早上坐到黃昏，什麼都不要想，盡你所能趕走念頭。
　下次來，告訴我，你做得如何。」
新比丘盡了一切努力，內心大喊「滾開」、跳上跳下、摒住呼吸、搖晃腦袋，完全不見成效，
而且他這才知道，原來他心中有這麼多想法。
當夜，他很失望地告訴上師，這一天他經歷了什麼。
上師笑一笑說：
「很好，你很努力，做得不錯，明天你再坐一天，
　這次是從頭到尾什麼事都想，但千萬別讓想法與想法之間出現縫隙。」
新比丘好開心，這太簡單了，這不就是我昨天狀況嗎，我一定會成功。
　
翌日，新比丘一件件事去想，他發現沒有他想像的順利，
正在想的事情，突然間消失不見，並且，漸漸地他開始找不到事情可以想。
於是，他又失敗了。當晚，他向上師報告始末。
上師大笑：「恭喜你，你現在知道怎麼修行了。」

上師高興的原因是新徒弟了解：
人沒有辦法強迫大腦(沒有念頭或抓住某一念頭不放)。
既不要制止念頭不起，念頭生生滅滅，也不要隨之起舞。

而修根律儀，可先像這樣練習靜坐，學會像旁觀者一樣觀察念頭開始。

再衍伸到日常生活的眼、耳、鼻、舌、身律儀。

講完什麼持根律儀、從何下手，那麼，要做到什麼程度呢？

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《雜阿含經》1338經中盜香賊的故事，能說明持根律儀要做到什麼程度。
其實，大多數佛教徒都聽過這故事，不需要完整重述吧！
大致是一位比丘經過蓮花池聞了一口花香，被池神喝斥，
同一時間，另一人採蓮藕根，池神竟無生氣斥責....
　
獅子吼站的讀經拾得寫：
天神對比丘的標準較高，見到比丘嗅花香，
或許是覺得比丘於根觸境染著，而斥之為盜香賊。
至於拔走整株蓮藕的凡夫，天神反而不理他。
　
後來比丘虛心受教，要天神時時提醒他，天神則嗆說：
「我又不是你的奴隸，幹嘛要時時提醒你！
　你自己應該知道什麼是對自己有利益的事吧！」
許多世人祈求神佛保祐，不應驗時又抱怨為什麼神佛不保祐我？
其實如同本經中天神所說，
天神不欠人們什麼，人們也不應有不合理的期待。

我歸納有兩重點：
一．修行人跟放逸者的衡量標準不同，

　　修行人要密護諸根門，謹小慎微，此經以鼻根（對香）為例。
二．密護諸根門的責任在自己，
　　佛法修行是自知、自覺、自作證(《雜阿含經》254經)。
　　屢屢讀到《雜阿含經》佛弟子的證道，是由自覺或自知說出「我生已盡」四句。

所以，持根律儀要做到「謹小慎微」的程度。
其次，每每提及戒律，被討論的是戒條內容或行住坐臥等威儀，
根律儀其實也很重要，莫忽略呀！

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備註：

《景德傳燈錄》卷６原文：

問：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功。」

曰：「如何用功？」師曰：「饑來吃飯，睏來即眠。」
問：「一切人總如是，同師用功否？」師云：「不同。」
問：「何故不同？」
師曰：「他吃飯時，不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」)