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一、賓頭盧尊者在中國的供養，源於東晉道安法師夢感設座，
後遂成佛寺常規，道安的影響至為關鍵。
二、日本承繼此信仰，卻將尊者移至外陣，使信徒得以接觸，
並發展出「撫摸治病」的習俗，呈現中日之間的轉化與差異。
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賓頭顱尊者像見於中國佛堂，起端於東晉道安法師。他乃中土信仰賓頭顱的第一人（註1）。
《高僧傳》卷五〈道安傳〉中有一段，譯為白話如下：
道安平常為佛經作註解，但他心中十分謹慎，唯恐自己理解有誤，不合佛法真義。
於是他發願說：「若我所解釋的經義不契深遠正理，願見徵兆，以為警策。」
後來，他夢見一位胡人相貌的僧人，鬚眉皆白、長眉垂垂。
那僧人對他說：
「你所註解的經文，深契佛法正理。我因緣未盡，尚未入涅槃，
今住西域，日後當助你弘揚佛法。不過，你要常設齋供養我。」
其後《十誦律》傳至中國，遠公（慧遠）方知，道安夢中所見之僧，
正是賓頭盧尊者（Pindola Bharadvaja）——佛教傳說中「未入涅槃、仍住世間」的阿羅漢。
於是道安為他設座供養飲食。自此各地依樣奉行，設座供養，遂成風氣。
在道安法師之時，雖已有為尊者設座供膳之舉，卻尚未繪製形像。
至劉宋泰始（465～471）末年，法願、法鏡法師始作畫像供養，並安置於齋堂。
唐代以後，此舉遂成中國佛寺常規。
後來因（中國密宗）不空法師奏請，改制以文殊菩薩為上座。
佛教東傳日本，大約在唐代。
日本賓頭顱尊者的信仰，想必是在中國改奉文殊菩薩之前即已傳入。
與中國不同的是，現今日本寺院多將尊者安座於外陣，並賦予「撫摸治病」的實用功能。
此一風俗（儀式）始於何時，尚難確定。
與之相似的，是日本神道的「撫牛」信仰（註2），大概興於江戶時代。
或許那樣的時代氛圍使然，日本佛教見而效仿，
便形成撫摸賓頭顱尊者某一身體部位，以祈療癒自身相應部位疾病的做法。
除了時間未明之外，尚有一問：原本尊者供於齋堂，何以在日本挪到外陣？
是否刻意仿效「撫牛」而為之，使尊者安置於信徒可以接觸之處，便於撫摸祈願？
簡單區分內陣與外陣：
內陣為供奉本尊佛像之處，較為神聖，也較封閉；
外陣則是信徒站立參拜、誦經、聽法之所，較為開放，是人可以進入的空間。
多數文章談及賓頭顱尊者信仰時，皆言他因顯神通，而佛陀不許弟子顯異惑眾，
故被罰不入涅槃，永住人間，為眾生作福田；信徒亦因此相信他常在身邊，庇佑眾人。
然而，不入涅槃者尚有君屠鉢漢尊者、羅睺羅尊者、大迦葉尊者，何以不見佛寺普遍供養？
我個人以為，此事之所以能蔚然成風，仰仗東晉道安法師的影響。
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註1：《中華佛教百科全書》：賓頭盧（梵Piṇḍola，巴Piṇḍola）
《高僧傳》卷五〈道安傳〉云（大正50‧353b）︰
「安常注諸經，恐不合理，乃誓曰若所說不堪遠理，願見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長，
語安云︰君所注經殊合道理，我不得入泥洹，住在西域，當相助弘通，可時時設食。
後十誦律至，遠公乃知和上所夢賓頭盧也，於是立座飯之，處處成則。」
在道安之時，雖「立座飯之」，但仍未繪形像，
直至劉宋‧泰始（465～471）末年，法願、法鏡等人始繪其形像以祭祀之。
並將其視為聖僧而安置其繪像於齋堂之中，
一直到唐代皆以此為常則，後因不空三藏之奏請始改以文殊為上座。
○ 撫牛とは、自分の身体の病んだ部分や具合の悪い部分をなでたあと、その牛の身体の同じ箇所をなでると、
悪いところが牛に移って病気が治るという俗信であり、風習である。
この信仰は、まじないの手法のひとつである「撫物（なでもの）」に由来する。
○ 撫牛信仰の起こりがいつの頃かはよく知られていない。
しかし、病気平癒を主とする、上記のようなかたちでの信仰がさかんになったのは江戸時代からである。
