法華部論＿T1915《 小止觀》：調和第四討論：安般念的 ABC 定位導航之資料參考※

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開印法師的安般念教學，核心為「ABC 定位導航」：

A 是氣息，B 是上嘴唇到鼻子之間，C 是兩者摩擦的接觸點。

強調心應鎖定 C 點，避免隨息動盪或關注身體四大，以精確建立穩定的定力。

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《小止觀》第四章「調和」的方法，其核心顯然與「安般念」高度契合。 

以下節錄開印法師《禪修入門手冊》（2008）中關於安般念的基礎修法，作為參考： 

一、調身

1、七支坐法
(1) 結跏趺坐：a.雙盤 b.單盤 c.散盤（也可以坐椅子）
注意事項：
a. 把蒲團調好，找一個最舒適、自然、正直、穩固的 坐姿。
b. 盡量讓兩邊膝蓋著地，配合臀部呈現「三角形」，這樣才能坐得穩定。 

 (2) 挺腰含胸
(3) 雙手平放
(4) 雙肩放鬆
(5) 下巴內收（頭部不要下垂）
(6) 舌頭自然就好
(7) 雙(眼)簾下垂 

2、十字調法
因為偏左或偏右，將會導致不能坐久，因而會感到疼痛。
(1) 左右 (2) 前後
大幅度的搖擺，然後慢慢的放慢速度，往中心點縮小範圍，

當找到一個中心點後，就可以停下來了。 

3、全身放鬆
頭部放鬆 → 臉部放鬆 → 頸部放鬆 → 肩膀放鬆 → 雙手放鬆 → 胸部腹部放鬆
→ 背部腰部放鬆 → 雙腿放鬆 → 雙腳放鬆 → 從頭到腳全身放鬆、放鬆、放鬆 

二、調息 

作三次深呼吸，當空氣吸進與呼出時，留意上嘴唇與鼻端間有空氣掃過或接觸的部位，
這個接觸範圍，即是安般念（入出息念）業處的所緣

（一般在人中附近，是呼吸與皮膚接觸較明顯的地方）。

方法如下：
吸氣：當氣吸到飽滿後，吞在丹田中，稍為等待一下，然後才把氣呼出去。
呼氣：氣呼完後，也稍為等待一下，再吸氣.... 

三、數息法（不間斷的重複數一到八） 

1、專注「接觸範圍」上的氣息，然後數息。
方法：

a. 在出息的末端才默念「一」
或 b. 從氣息開始至終都一直默念「一」

2、專注力只停在「接觸範圍」上，覺知氣息在「接觸範圍」的進出，
如守門人般只是單純的在門口注意過客的進出，而不會跟隨著他們進去或離開屋子。 

 3、若把取不到「接觸範圍」，可先深呼吸三次或更多次，
然後呼吸就轉為自然，以平靜及警覺的心把專注力放在「接觸範圍」上修習安般念。 

四、出靜 

1、身體輕輕左右前後搖擺 → 『肩膀』前後轉圈。
2、慢慢合掌摩擦雙手後，按摩『手腕 → 雙手

（從內手腕往後至手背，再從手背往前至手指。）』
3、摩擦雙手後，按住『雙眼』。
4、摩擦雙手後，按摩『頭部、後腦、從脖子往後按摩下去。』
5、摩擦雙手後，按摩耳朵。
6、摩擦雙手後，按摩『胸部』（從上往下推）、『腹部』（順時鐘轉動）。
7、摩擦雙手後，按住『丹田』。 → 慢慢睜開眼睛
8、摩擦雙手後，按摩『背部、腰部』。
9、摩擦雙手後，按摩『大腿、膝蓋、小腿、踝、腳尖、轉腳板。』

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後來，開印法師在 2021 年的教學中，

針對現代人在修習安般念時常見的「無法專注」與「隨境動盪」問題，

提出了一個極具操作性的定位架構——ABC 法。

這套方法解釋更詳細，建立一個精確的「座標系統」。

1. 定義與架構

A —— Air（出入息 / 境）：

指的是入息與出息。它是我們觀察的目標物（境），具有流動性。
B —— Body（身體部位 / 根）：
指的是氣息接觸到的特定身體部位，即「上嘴唇到鼻子中間（人中）」的範圍。
這是心念駐守的崗位（根）。
C —— Contact（接觸點 / 觸）： 這是整套修法的核心。 

當 A（氣息） 經過 B（身體位置） 時產生的那個「摩擦感」或「接觸感覺」。這就是所謂的「息相」。

2. 為什麼要鎖定「C」？（導航的核心技術）

法師特別強調，心應住在這個 A 與 B 的交錯點「C」上，其理由有二：
避免「隨息往返」（針對 A）： 

初學者若過度注意「Air（氣息）」，心念往往會不自覺地跟著呼吸從鼻子進入肺部，

又從肺部出來。心隨著氣息往返流動，會導致心念浮動不安，難以建立穩定的定力。

避免「四大動盪」（針對 B）： 

心會轉而去觀察皮膚的「四大」變化

（如冷熱是火大、推動感是風大、堅硬是地大、粘著是水大）。

這時，你的所緣境已經變成了「身觸」，修的是「四界分別觀」，而不是安般念之「止」了。

操作要領：心住「息相」
真正的定位導航，是讓心如守門人般守在「門口（C點）」。

當氣息經過，你知道它在進出，但你不去分析氣息的長短，

也不去分析身體的冷熱，只是守在那個「接觸的知覺」上。
法師認為，唯有心住在這個 A 與 B 結合而生的 C (Contact) 之中，

才能不隨不亂，進而產生正確的「禪相」（Nimitta）。

法華部論＿T1915《 小止觀》：調和第四討論：一切唯心導※

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心引導因緣構成心物依存世界。修行要體認心力，同時徹照心性本空。

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關於《小止觀》中「三界無別有，唯是一心作」的論述，
這所謂的「（造）作」，究竟該如何理解？

天台宗思想上接近真常唯心體系，而傳統的真常唯心觀點常給人一種印象，
彷彿「心」是一個具有實體性的創世主，能夠憑空變現出萬事萬物。
但我個人的信念更傾向於「一切法皆是因緣和合」，
世界是由精神與物質重重交織、相互構成而成的，而非單由「心」這個精神主體所創造。
因此，我更習慣將其稱之為「一切唯心導」。

這裡的「導」，是指心作為一個主導者，
透過發願、作意去造作種種業，進而在因緣具足的情況下，招感出屬於自己的世界。
這就像要建造一棟房子，我們的心可以起念、可以規劃，

但這顆心無法憑空「創造」出鋼筋與水泥。
我們必須去奔走、去具足建築所需的各種物質與人力資源等因緣，這棟房子才能顯現。
心在其中扮演的是發起與引導的角色，它促成了因緣的和合，卻不是物質的生產者。
精神不能單獨創造物質，物質亦不能單獨創造精神，兩者在緣起中是互為依存、相互證明的。

這種看法也可延伸到我對宇宙起源的認知。
雖然佛教主張這些關於世界起源的探討屬於「十四難句」，多論無益，並主張萬法起自無始無明；
但就讓我姑且用因緣法的視角來談談吧。
現代科學告訴我們地球誕生於四十六億年前，宇宙則起源於更久遠的大爆炸，
這往往讓人產生一種「先有物質、後有精神」的感覺。
但在我個人看來，「存在」這件事本身就必須同時包含「精神的證明」與「物質的顯現」。
如果沒有那一念覺知去觀察、去定義，所謂的物質存在便失去了意義；
反之，若無物質因緣的承載，精神也無從生起。
因此，物質與精神是同步具足的緣起，並不存在誰先誰後的絕對真理，更無其獨一性。

更深一層來看，既然精神與物質缺一不可，那麼，一切法是心與物的「共生」嗎？實則不然。
因為在徹底的中觀正見下，無論是能引導的心還是所引導的境，皆無實法可得。
正如龍樹菩薩在《中論》所揭示的：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」
如果我們執著於有一個實有的心與一個實有的物在那裡「共生」或「和合」，

那依然未脫離自性見。心不從心生，亦不從物生，更非心物合生。

當我們明白了這層「無生」的道理，
回頭審視「一切唯心導」時，它便成了一種修行上的技術性處理。
可體認到，雖然心與萬法同樣無自性、不可得，
但在這如幻如化的世界裡，心確實擁有最強大的導引力。
修習止觀時，透過觀察隨心所念的一切法悉從因緣生，

進而了知能見之心與所見之境皆畢竟空寂。


最後，這份「導」的智慧並非為了肯定心的主導權，
而是要讓修行者在發願主導的同時，徹照心性本空。
正如經中所言：「若知心無性，則諸法不實。」
一旦看破了主導者與所感召的世界皆是因緣無生，心便不再對任何實有產生染著。
在這一念不生的清淨中，生死的輪迴業行失去了依託，這才是真正的止息。
這便是在止觀之中，對唯心、緣起、主導與無生之間微妙關係的終極體會。

法華部論＿T1915《 小止觀》：調和第四(後半)※

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詳述入、住、出定時調和身、息、心的方法。

強調由粗入細、對治偏差，使三者和融以成就禪定。
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第四章 調和身息心（調和第四）——後半段 （原文參考連結：CBETA T1915 卷1）

【白話本文】
第三是調身，第四是調息，第五是調心。

這三件事應該合併一起運用，不能分開來說，

只是在入定、住定、出定的三個階段，方法有所不同（入住出相有異）。

一、入定時的調身法（初入禪調身）： 

準備入定前，若還在定外，舉凡行走、停留、動靜等一切行為，都必須詳察謹慎（悉須詳審）。

若動作粗獷，氣息就會跟著粗糙；

氣息一粗，心就容易散亂而難以收攝（心散難錄），坐時就會煩躁不安。

因此，即使在定外，也要預先用心作準備。

初到禪座（繩床）時，先安頓好座位，使身體平穩，久坐無礙。

接著端正雙腳：

若半盤腿（半跏坐），將左腳放在右腿上，拉近身體，腳趾與大腿（髀）齊平；

若全盤腿（全跏坐），再將右腳放在左腿上。接著放寬腰帶，使其端正，不讓它在坐時脫落。 

接著安放雙手：將左手掌疊在右手掌上，放在左腳上，拉近身體，安放於心口（當心而安）。

接著端正身體：

先挺動身體與關節七、八次，像按摩一樣，接著讓身體端直，脊椎不彎曲也不高聳。

端正頭頸：讓鼻子與肚臍相對，不偏不斜，不低不仰。

接著開口吐出腹中濁氣：

吐氣不可粗急，要綿綿不斷地呼出（恣氣而出），想像體內百脈不通之處，都隨著氣息排出。

然後閉口，用鼻子吸入清氣。如此進行一到三次，若身息調和，一次即可。

然後閉上嘴巴，唇齒輕輕相貼，舌頭向上抵住上顎（舌向上齶）。

接著閉上眼睛，只要隔絕外在光線即可。

端身正坐後，要像奠基的石頭一樣穩固，頭部和四肢絕不可搖動。

簡而言之，身體「不鬆懈、不緊繃（不寬不急）」，就是調身的標準相。


二、入定時的調息法（初入禪調息）： 

呼吸（息）有四種狀態：一、風，二、喘，三、氣，四、息。

前三種是不調和的相貌，最後一種才是調和的相貌。

「風相」是指坐時鼻中呼吸有聲音。

「喘相」是呼吸雖無聲，但出入結滯不順暢。

「氣相」是呼吸無聲也不結滯，但出入不微細。

「息相」則是無聲、不結滯、不粗重，出入綿綿不斷，若存若亡，能讓心神安穩，心情愉悅。

守著「風」心會散亂，守著「喘」氣會鬱結，守著「氣」身體會疲勞，

只有守著「息」才能入定（守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定）。

如果有風、喘、氣這三種不調的現象，用心去修反而會成為心患。

要調和它們，有三種方法：

一、將心意往下放（下著安心）；

二、放鬆身體（寬放身體）；

三、觀想氣息遍布全身毛孔，出入暢通無阻。使心微細，氣息就會微微然。

息一調和，眾病不生，心也容易安定。簡而言之，呼吸「不澀不滑」，就是調息的標準相。

三、入定時的調心法（初入定調心）： 

初入定調心有兩層意義：

一是調伏亂想，不讓它四處飄逸；

二是調節心的「沉浮」與「寬急」，使之適中。

 「沉相」是指坐時心中昏暗，記不住所緣境（無所記錄），頭不自覺地低垂。

此時應將心念繫在鼻端，讓心安住在境界中，以此對治沉相。

「浮相」是坐時心喜歡四處飄動，身體也不安穩，念頭向外攀緣。

此時應將心意向下安放，繫念在肚臍（繫緣臍中），制止亂念。

簡而言之，心「不沉不浮」，就是調心的標準相。

定心也有「寬急」之病。

若定心太「急」，是因為靜坐時過度用力攝心，導致氣往上衝，胸口疼痛（胸臆急痛）。

此時應放寬心胸，觀想氣息全往下流，病痛就會痊癒。

若定心太「寬」，會覺得心志散漫，身體姿態頹靡（身好逶迤），甚至流口水或心中暗昧。

此時應當收斂身體，提振正念（斂身急念），令身體互相支持，以此對治。

 入定本是從粗顯進入微細，身體最粗，氣息居中，心最微細。

從調粗到調細，令心安靜，這就是入定的初級方便法門。

 

四、靜坐中的調整（住坐中調三事）： 

在一次靜坐的過程中，無論時間長短（一小時或幾小時），

都必須隨時覺察身、息、心三者是否調和。

如果身體歪斜、彎曲、低頭或仰頭，察覺後要馬上導正，使其平直正住。

如果氣息出現風、喘、氣急、身體脹滿，就要用前面的方法對治，使息道綿綿。

如果心出現浮沉、寬急，也要及時調整。

這三件事的調整沒有固定先後順序，哪裡不調就調哪裡，

使身息心三者和諧融為一體（和融不二）。這樣就能消除舊病，不生障礙，成就禪定。


五、出定時的調整（出時調三事）： 

準備出定時，應先放鬆心念，讓心轉移到其他事物上（放心異緣）。

接著開口吐氣，想像氣息從百脈隨意散出。

然後微微搖動身體，接著輕動肩膀、手臂、頭頸，再動雙腳，讓全身關節柔軟。

接著用雙手按摩全身毛孔，再把手掌搓熱，摀住雙眼（以揜兩眼），然後才睜開眼睛。

等到身體的熱氣稍微退去後，才可以隨意走動。

如果出定太過倉促，微細的法還沒有散去、殘留在體內，

會讓人頭痛、全身骨節僵硬（猶如風勞），以後再打坐時就會煩躁不安。

出定是從微細回到粗顯，所以必須格外留意進止的次第。

正如經典所說，菩薩久修梵行，善於入定、住定與出定。

 

【玅境法師重點說明】

• 雙跏趺坐與舌抵上顎的生理妙用：
  法師指出，「舌抵上顎」能促進口水（津液）分泌，對健康有益。
  「雙跏趺坐（全盤腿）」能讓氣血往上半身集中，
  使大腦血液充足，心力變強，因此最不容易昏沉，對修止觀最有幫助。
• 「風、喘、氣、息」的實務辨析：
  靜坐時呼吸的品質直接決定心的安定度。
  「風」是出入有聲，「喘」是不通暢，「氣」是不微細，這些都會讓心浮躁或疲勞。
  真正的「息」是若有若無的，只有把心繫在「息」上，禪定才會發生。
• 氣粗時的「下著安心」：
  若靜坐時感到氣息急促或胸部脹痛，這是因為「火氣往上衝」。
  法師教導，此時應將注意力移到肚臍（丹田）或地面（下著安心），
  引導氣血下行（降火），氣息自然會變得微細。
• 「沉相」的微細陷阱（沈沒與昏沉）：
  法師特別引用宗喀巴大師的見解補充，「沉相」不僅是打瞌睡（昏沉），
  還包含極微細的「沈沒」——也就是所緣境（例如數息的數字）在心中消失了，
  雖然沒睡著也沒打妄想，但心已失去明了與專注力。
  許多人誤把這種狀態當作入定，其實這是必須立刻用「繫念鼻端」來對治的沉相。
• 出定如抽絲，切忌急躁：
  入定是從粗（身）入細（心），出定則是從細出粗。
  法師警告，如果在定中立刻起身，凝聚的定力與細法未散，
  會引發頭痛或類似風濕的關節僵硬（猶如風勞）。
  修得越深，出定越要緩慢、按部就班地按摩與散熱，不可隨意造次。

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參考資料：妙境長老講解《修習止觀坐禪法要》