阿含部經＿《阿含經故事選》004拒絕利用神通傳教的佛陀(1)

故事連結：004.拒絕利用神通傳教的佛陀


約在我國中時，聽過慧律法師講過兩則關於"神通不敵業力"的故事，
皆出自於《法句譬喻經》，它們經常被提及，所以，網路上很容易就找到。
下面來說說：
第一則(註１)，
從前，有四兄弟，四人都是外道(非佛教的宗教)的修行人，
皆具五種神通――天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。
但他們四個在七天後壽命將盡，於是聚在一起討論：
「我們神通廣大，難道無法用神通逃脫一死嗎？」

有一位說：
「我可以神通潛入大海，不浮出水面，也不到達海底，處於大海的正中間，
　索命鬼差必定不會知道我的所在。」

又一位說：
「我要以神通飛到(須彌)山裡，再將我所在的地方封閉起來，
　讓外表看起來毫無痕跡，索命鬼差豈會知道我在哪裡！」

第三位說：
「我只要展現神通，就能隨意飛隱在天空(虛空)中，我就不相信索命鬼差找得到我！」

最後一位說：
「我要藏到人口密集的大市集中，索命鬼差一定會隨便找個替死鬼，又何必一定要抓我？」

四位各自作好決定，臨走前向國王辭別，說道：
「我們的壽命只剩七天了，現在我們將各自以神通脫逃，避開死劫之後，
　再前來覲見國王。請大王善自珍重，進德修業，護祐人民。」
向國王辭別後，四人便各自離去，前往自己預設的躲藏之處。

七日期滿，四人都不免一死，就像熟透的果實終會落下。
市集的監長前來報告國王：「四人當中一人死於市集之中。」
國王當即了知：「四個想要逃避死亡，現在已有一人往生，其餘三人豈能倖免？」

於是，國王立即命人駕車來到佛陀所在的精舍，恭敬頂禮佛陀後，退坐一旁，虔心請示：
「世尊！近來有外道兄弟四人，皆獲五種神通，
　知道自己的壽命將盡，便各自到自認為安全的地方躲避，
　不知他們現在是否都逃過了死難？」

世尊對國王開示：
「生為人者，有四件事無法逃避。
　第一，在中陰身時，不得不受生；(這一輩子，到下輩子的過渡，叫中陰身)；
　第二，從母胎出生後，就必定會漸漸老去；
　第三，老了以後，就不得不生病；
　第四，遭病難者，最後也免不了一死。」


*****
第二則(註２)，
琉璃王因跟釋迦族有仇恨，要去攻打佛陀未出家前的母國：迦毘羅衛國(釋迦族)。
佛陀的兩個大弟子之一的目犍連，
不忍迦毘羅衛國的子民受到迫害，於是運用神通力將一些精英放至缽內，
舉至虛空當中，希望能幫助他們躲過此難。
等到戰爭結束，琉璃王軍隊離開，目犍連前往精舍告訴佛陀：
「當琉璃王攻打迦毘羅衛國時，弟子承佛威神力，
　將迦毘羅衛國精英安置於虛空當中，解救了他們。」

佛陀問目犍連：「你已經去看過缽中的人嗎？」
目犍連回答：「還沒有。」於是佛陀說：「你先去看看他們吧！」

目犍連以神通力將缽取下，看到裡面的人全已死亡，不勝悲泣地告訴世尊：

「缽中之人均已殆盡，我雖欲以神通力救護他們，仍無法免除他們的宿世罪業。」

佛陀慈悲地告訴目犍連：

「久遠以前，有一個村落，村中有個大池塘，裡面有各式各樣的魚。

　一天，村裡人決定將池中的魚撈盡吃掉，所以全村不分男女老幼都聚集於池邊捕捉。

　有一個小孩，本性善良，雖不吃肉，但見到活蹦亂跳的魚兒，

　便頑皮地拿著棒子朝最大的那條魚頭上敲了三下。

　當時的大魚就是現在的琉璃王，他所帶領的軍隊就是當時的魚群，

　捕魚的村人就是現在的釋迦族，而那個頑皮的小孩就是佛陀的前世，

　雖未吃魚，卻也因敲魚頭的果報而頭痛三天。」

由此可知，神通免不了業力。

*****

人是怎麼得到神通的呢，我曾聽妙境長老講過(註３)，有這幾種方式：

1.  念咒而得神通。

2. 因鬼神德點神通，但鬼神有時候還不靈。
3. 吃藥也能得到一點神通。
4. 前世而來的果報，有小小相似的神通，但也不是真的。
5. 修定得神通，但是外道的定不穩固，也是會有喪失的一天，神通隨之消逝。
　除非修學佛法，有了佛教的智慧，定才真正牢靠。

不過，從上兩則中，我們能知道：神通終究抵不過業力。
要解決業力、生死苦惱，唯有佛教智慧。

從最早的佛學經典：阿含經，我們便能看到，
佛陀拒絕用神通度化眾生，即《阿含經故事選》004則。

而佛典紀載，佛陀的弟子－賓頭盧(註４)，
就曾在在家人面前顯示神通，被罰不能入滅(註５)。
《佛遺教經》(註６)裡也寫：「不顯異惑眾」。
所以，在佛教，是明令嚴禁用神通度眾的喔。

----------------------------
註１：上面寫的白話文翻譯，根據中台世界文章改寫
1. 中台世界：佛典故事：神通不敵生死

2. T04n0211_001 法句譬喻經 第1卷[0576c13]
昔佛在王舍城竹園中說法。
時有梵志兄弟四人，各得五通，却後七日皆當命盡，自共議言：
「五通之力，反覆天地、手捫日月、移山住流，靡所不能，寧當不能避此死對？」
一人言：「吾入大海，上不出現、下不至底，正處其中，無常殺鬼安知我處？」
一人言：「吾入須彌山中，還合其表令無際現，無常殺鬼安知吾處？」
一人言：「吾當輕舉隱虛空中，無常殺鬼安知吾處？」
一人言：「吾當藏入大市之中，無常殺鬼趣得一人，何必求吾也？」

四人議訖相將辭王：「吾等壽算餘有七日，今欲逃命冀當得脫，還乃覲省唯願進德。」
於是別去，各到所在。七日期滿，各以命終，猶果熟落。
市監白王：「有一梵志卒死市中。」
王乃悟曰：「四人避對，一人已死，其餘三人豈得獨免？」
王即嚴駕往至佛所，作禮却坐，王白佛言：
「近有梵志兄弟四人，各獲五通，自知命盡皆共避之，不審今者皆能得脫不？」
佛告大王：「人有四事，不可得離。何謂為四？
一者在中陰中，不得不受生。二者已生，不得不受老。
三者已老，不得不受病。四者已病，不得不受死。」

[0577a04] 於是世尊即說偈言：
「非空非海中，　　非入山石間，
　無有地方所，　　脫之不受死。
　是務是吾作，　　當作令致是，
　人為此躁擾，　　履踐老死憂。
　知此能自靜，　　如是見生盡，
　比丘厭魔兵，　　從生死得度。」
[0577a11] 王聞佛言歎曰：「善哉！誠如尊教，四人避對一人已死，祿命有分餘復然矣。」
群臣從官莫不信受。

3. 白話翻譯


註２：上面寫的白話文翻譯，根據中台世界文章改寫
1. 中台世界：琉璃王與釋迦族

2. T04n0211_002 法句譬喻經 第2卷[0590c27]
[0590c27] 昔佛在舍衛國精舍之中，為諸天人說法。
時國王第二兒名曰瑠璃，其年二十，將從官屬退其父王，伐兄太子自禪為王。
有一惡臣名曰耶利，白瑠璃王：
「王本為皇子，時至舍夷國外家舍，看到佛精舍中，為諸釋種子所呵，罵詈無有好醜。
爾時見勅：『若我為王，便啟此事。』今時已到，兵馬興盛宜當報怨。」
即勅嚴駕引率兵馬，往伐舍夷國。
佛有第二弟子名摩訶目揵連，見琉璃王引率兵士伐舍夷國以報宿怨，
今當伐殺四輩弟子，念其可憐便往到佛所，白佛言：
「今琉璃王攻舍夷國，我念中人當遭辛苦，我欲以四方便救舍夷國人：
　一者舉舍夷國人著虛空中，二者舉舍夷國人著大海中，
　三者舉舍夷國人著兩鐵圍山間，四者舉舍夷國人著他方大國中央，令琉璃王不知其處。」
佛告目連：
「雖知卿有是智德，能安處舍夷國人，萬物眾生有七不可避。何謂為七？
　一者生，二者老，三者病，四者死，五者罪，六者福，七者因緣。
　此七事，意雖欲避不能得自在。如卿威神可得作此，宿對罪負不可得離。」

於是目連禮已便去，自以私意取舍夷國人知識檀越四五千人，
盛著鉢中，舉著虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國，殺三億人已引軍還國。
於是目連往到佛所為佛作禮，自貢高曰：
「琉璃王伐舍夷國，弟子承佛威神，救舍夷國人四五千人，今在虛空皆盡得脫。」
佛告目連：「卿為往看鉢中人不也？」曰：「未往視之。」
佛言：「卿先往視鉢中人眾。」目連以道力下鉢，見中人皆死盡，
於是目連悵然悲泣愍其辛苦，還白佛言：
「鉢中人者今皆死盡，道德神力不能免彼宿對之罪。」
佛告目連：「有此七事，佛及眾聖神仙道士，隱形散體皆不能免此七事。」

[0591b01] 於是世尊即說偈言：
「非空非海中，　　非隱山石間，
　莫能於此處，　　避免宿惡殃。
　眾生有苦惱，　　不得免老死，
　唯有仁智者，　　不念人非惡。」
[0591b06] 佛說是時，座上無央數人聞佛說無常法，
皆共悲哀念對難免，欣然得道逮須陀洹證。


註３：
妙境長老：《普門品》之尋聲救苦
有的人是因為念咒而得神通。
有的人因鬼神才得到一點神通，而自己沒有神通，卻向人說謊話，
說是有神通，實在那是鬼神的力量，讓他有一點神通，而鬼神有時候還不靈。
有的吃藥也能得到一點神通；
有的是由前世而來的果報，有小小相似的神通，但也不是真的。
這些都是有漏的神通，都靠不住！
只有修學佛法，修習戒、定、慧所得到的神通，力量是強大的。
但是，在還沒有成佛之前，也不是完全靠得住的，有時候也有變化。

我講一個阿羅漢神通靠不住的故事....


註４：
1. 賓頭盧尊者

2. 福田第一的賓頭盧頗羅墮尊者


註５：T02n0099_023 雜阿含經 第23卷[0170a01]
◎莊春江工作站：
雜阿含604經，依現代的考證，
「實為《阿育王譬喻》的部分異譯，卻被誤編在《雜阿含經》內」
(印順法師《雜阿含經論會編》p.b1)，於此刪除。

◎時，彼女請佛及比丘僧。

時，諸比丘各乘空而往彼，我爾時以神力合大山，往彼受請。

時，世尊責我：

「汝那得現神足如是？我今罰汝，常在於世，不得取涅槃，護持我正法，勿令滅也。」

◎因為尊者被佛陀罰常住人間，接受供養，又被稱「福田第一」。
所以，在日本奈良的東大寺，能見到其雕像。

圖片來源

註６：《佛遺教經》

隨筆－其他－修行人要拉高標準(池神呵香欲)

看到那群紫衫人被社會批評時，我沒啥感覺。
但聽說福智出事，看了報導後，我感到遺憾。
　
這讓我想起《大智度論》卷17(註１)上面的故事。
有一個和尚，在林間的蓮花池邊經行(一種以步行方式來修行止觀)，
聞到蓮花香，內心愉悅，對香味產生貪愛。
蓮花池的池神此時現身，對他說：
「你不是在林裡禪坐嗎，為什麼跑來這偷走(聞走)我的花香味，
　因為花的緣故，你起貪的惡念了！」
接著，又有一個人直接下水，摘了好幾朵蓮花後離開，
池子被他搞得又髒又亂，池神卻一語不發。

和尚便說：
「池神，你不公平，那人破壞你的蓮池，取走你的蓮花，你不說話。
　我只是在池邊走，沒下池，你看到我就罵，說我竊走你的蓮香。」
池神答：

「世上的壞人，就好像全身浸在糞便當中，想變乾淨，不可能，我不想跟他們說話。
　而你是修行人，潔身自好，要斷除貪嗔癡，
　今天因為香氣，你起了貪念，壞了修行，我當然要指正你(你有機會翻身)。
　這就好比白色的毛巾沾了黑點，大家都看得到。
　那惡人，就好像黑布點了墨，大家看不到，誰會說：你弄髒了喔。」


福智就像裡面的比丘，
而紫衫人是"多取其華，掘挽根莖"的那人。
---------------------------------
註１：
1. T25n1509_017 大智度論第17卷
原文：
「復次，有一比丘在林中蓮華池邊經行，聞蓮華香，
　其心悅樂，過而心愛。
　池神語言：
　『汝何以故捨彼林下禪淨坐處而偷我香？
　　以著香故，諸結使臥者，今皆覺起。』
　時，更有一人，來入池中，
　多取其華，掘挽根莖，狼籍而去；池神默無所言。
　比丘言：
　『此人破汝池，取汝華，汝都無言；
　　我但池岸邊行，便見訶罵，言偷我香！』
　池神言：
　『世間惡人常在罪垢糞中，不淨沒頭，我不共語也。
　　汝是禪行好人而著此香，破汝好事，是故訶汝！
　譬如白氈鮮淨而有黑物點汙，眾人皆見；
　彼惡人者，譬如黑衣點墨，人所不見，誰問之者！』」

2. 註釋：《大智度論》卷17 - 福嚴佛學院

隨筆－其他－韋馱菩薩金剛杵擱哪

早上聽人說，寺院裡韋馱尊天菩薩手持金剛杵的位置有涵義，
是出家人的行話，但我覺得很詭異。他說詞就是中文在線百科(註１)的敘述，如下：
一．上方。如果韋陀杵扛在肩上，

　表示這個寺廟是大的寺廟，可以招待雲游到此的和尚免費吃住三天(註２)；

二．中間。如果韋陀杵平端在手中，

　表示這個寺廟是中等規模寺廟，可以招待雲游到此的和尚免費吃住一天；

3. 下方。如果韋陀杵拄在地上，

　表示這個寺廟是小寺廟，不能招待雲游到此的和尚免費吃住。

還存在異說：放上方，是不接受不同宗派掛單，中下方可接受十方僧眾(註３)。


我個人感覺，按佛法說，這是不如法的，可參考六和敬(註４)，
所以我特別標綠色字表質疑。
像這一種表法，凡與四諦、六度、斷除煩惱無關的，基本上都可以不採信，對修行無益。
2013年，也有人問過淨空法師這問題(註５)。
法師的回答大意在講：「菩薩自在，想擺哪就擺哪，無礙。」這真的不是什麼行話。



-----------------------------------------------
註１：中文百科在線：韋馱菩薩

註２：照片出處：
上：【恭迎韋陀菩薩聖誕日】韋馱天將
中、下：中文百科在線：韋馱菩薩

註３：佛教中韋陀佛手中法器金剛杵不同方向代表什麼

註４：維基百科：六和敬：有一條：利和同均（在經濟上，均衡分配）

註５：淨空老法師:韋陀菩薩手拿著金剛寶杵，向下放是代表什麼意思？
答：

你去問問韋陀菩薩，在我想大概是拿累了可以換個姿勢，

我想沒有大的妨礙，平常一般我們看到他是捧在手上，

有時候也放在下面，我想這是姿態，沒有多大的表法意思。

如果是表法的意思，我們可以說他表法的是自在，

正如同佛在經上跟我們講的，佛沒有定法可說，諸佛菩薩示現也沒有一定的相。

所以從這地方，我們能體會到他是自在。

凡是表法，只要你能夠說得出來都好，

因為「仁者見仁，智者見智」，只要你能說得出一番道理都好。

阿含部經＿T01n0001《長阿含經》8經：外道苦行、佛門「苦行」

經文出處：北傳:長阿含8經, 中阿含104經 南傳:長部25經
T01n0001_008 長阿含經 第8卷

本經主旨：
散陀那居士在於烏暫婆利梵志女林，見到尼俱陀梵志和五百梵志，
尼俱陀 對 散陀那 說：說要駁倒佛陀是易如反掌之事，一句話便可。
佛陀以天耳聽到此事時，便至他們所處的林中，
說破他們所修的苦行法，並不是解脫的道法。
佛陀闡述淨修五戒、十善，乃至四無量心，為苦行的第一勝，
也說明菩提，以導引眾生至於彼岸等法。
我覺得，外道的苦行，
講求在物質生活層面、身體上的無意義折磨，而非精神生活層面之提升。
亦如我師父所說那樣，佛教真正的苦行，就是斷除自己的貪、嗔、痴。
與自己惡習(氣)對抗，告別從前貪戀不能自拔的一切，做就知道有多苦了。


*****
全文翻譯可參考中台禪寺的佛典故事(註)，
這裡是參考開元寺悟慈法師的白話翻譯。

（八）第二分散陀那經第四
[0047a18] 如是我聞：
[0047a18] 一時，佛在羅閱祇毗訶羅山七葉樹窟，與大比丘眾千二百五十人俱。

[0047a19] 時，王舍城有一居士，名散陀那，好行遊觀，日日出城，至世尊所。
時，彼居士仰觀日時，默自念言：
「今往覲佛，非是時也，今者世尊必在靜室三昧思惟，諸比丘眾亦當禪靜，
　我今寧可往詣烏暫婆利梵志女林中，須日時到，當詣世尊，禮敬問訊，
　并詣諸比丘所，致敬問訊。」
→王舍城散陀那居士想見佛，但時間太早了，
　於是先去"烏暫婆利梵志女林(簡稱：梵志女林)"，晚點再去禮佛。

[0047a26] 時，梵志女林中有一梵志，名尼俱陀，與五百梵志子俱止彼林。
時，諸梵志眾聚一處，高聲大論，俱說遮道濁亂之言，以此終日。
或論國事，或論戰鬪兵杖之事，或論國家義和之事，或論大臣及庶民事，
或論車馬遊園林事，或論坐席、衣服、飲食、婦女之事，或論山海龜鼈之事，
但說如是遮道之論，以此終日。
→梵志女林，有梵志(外道)尼俱陀，在發表對修行沒有法益的言論。

[0047b04] 時，彼梵志遙見散陀那居士來，即勅其眾，令皆靜默：
「所以然者？彼沙門瞿曇弟子今從外來，
沙門瞿曇白衣弟子中，此為最上，彼必來此，汝宜靜默。」時，諸梵志各自默然。
→尼俱陀 看見 散陀那 來，就說：「佛的在家弟子來了，大家安靜」，因此大家便安靜。

[0047b08] 散陀那居士至梵志所，問訊已，一面坐，語梵志曰：
「我師世尊常樂閑靜，不好憒閙，不如汝等與諸弟子處在人中，
　高聲大論，但說遮道無益之言。」
[0047b11] 梵志又語居士言：
「沙門瞿曇頗曾與人共言論不？眾人何由得知沙門有大智慧。
　汝師常好獨處邊地，猶如瞎牛食草，偏逐所見，
　汝師瞿曇亦復如是，偏好獨見，樂無人處；汝師若來，吾等當稱以為瞎牛。
　彼常自言有大智慧，我以一言窮彼，能使默然，
　如龜藏六，謂可無患，以一箭射，使無逃處。」
→散陀那：

　「我的老師，佛陀，長樂於閑靜，不愛混亂喧鬧，

　　不像你們高聲喧嘩，說對修行沒意義的話。」

　尼俱陀：

　「你老師會跟人說話嗎？不說話，人們怎麼知道他有大智慧？

　　你老師那種的好閑靜、好獨處，就好像吃草的青瞑牛(台語：文盲)，沒什麼見識。

　　你老師若來這，我們當都會叫他"青瞑牛"。

　　你老師常說他有大智慧，但我一句話就能折服他，讓他啞口無言。

　　(他以為閑靜獨處是大智慧)就好比頭、尾、四肢縮進龜殼的烏龜，以為沒人奈何牠，

　　讓我來，我一箭(一句話)能擺平牠，牠無路可逃。」

[0047b19] 爾時，世尊在閑靜室，以天耳聞梵志居士有如是論，
即出七葉樹窟，詣烏暫婆利梵志女林。時，彼梵志遙見佛來，勅諸弟子：
「汝等皆默，瞿曇沙門欲來至此，汝等慎勿起迎、恭敬禮拜，亦勿請坐，
　取一別座，與之令坐；彼既坐已，卿等當問：
　『沙門瞿曇！汝從本來，以何法教訓於弟子，得安隱定，淨修梵行？』」
→佛陀天耳通聽到對話，便來梵志女林。
　尼俱陀 遠遠看見佛陀來，
　便交代大眾如何"請教"佛陀一直以來如何教導弟子...修定、修梵行...

[0047b26] 爾時，世尊漸至彼園，時，彼梵志不覺自起，漸迎世尊，而作是言：
「善來，瞿曇！善來，沙門！久不相見，今以何緣而來至此？可前小坐。」
爾時，世尊即就其座，嬉怡而笑，默自念言：
「此諸愚人不能自專，先立要令，竟不能全。所以然者？是佛神力令彼惡心自然敗壞。」
[0047c03] 時，散陀那居士禮世尊足，於一面坐。尼俱陀梵志問訊佛已，亦一面坐，
而白佛言：「沙門瞿曇！從本以來，以何法教訓誨弟子，得安隱定，淨修梵行？」
[0047c06] 世尊告曰：
「且止！梵志！吾法深廣，從本以來，誨諸弟子，得安隱處，淨修梵行，非汝所及。」
[0047c08] 又告梵志：「正使汝師及汝弟子所行道法，有淨不淨，我盡能說。」
[0047c09] 時，五百梵志弟子各各舉聲，自相謂言：
「瞿曇沙門有大威勢，有大神力，他問己義，乃開他義。」
[0047c12] 時，尼俱陀梵志白佛言：「善哉！瞿曇！願分別之。」
[0047c13] 佛告梵志：「諦聽！諦聽！當為汝說。」
[0047c13] 梵志答言：「願樂欲聞！」
→大眾便問了，
　佛陀答：「我的法深且廣，不是你們能辦到的！」
　佛陀又說：「你們修的法，哪裡淨、哪裡不淨，我都能指出來。」
　...尼俱陀 便請佛陀說，佛陀開始論述。

[0047c14] 佛告梵志：
「汝所行者皆為卑陋，離服裸形，以手障蔽，
　不受瓨食，不受盂食，
　不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩盂中間食，
　不受共食家食，不受懷姙家食，見狗在門則不受其食，
　不受多蠅家食，不受請食，他言先識則不受其食；
　不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一餐一咽，至七餐止，受人益食，不過七益；
　或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食；
　或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，
　或食稴稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根、枝葉、果實，或食自落果。
[0047c26]
「或被衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，
　或衣鹿皮，或留頭髮，或被毛編，或著塜間衣，
　或有常舉手者，或不坐牀席，或有常蹲者，或有剃髮留髦鬚者，或有臥荊棘者，
　或有臥果蓏上者，或有裸形臥牛糞上者；或一日三浴，或有一夜三浴，
　以無數眾苦，苦役此身。云何？尼俱陀！如此行者，可名淨法不？」
→你們所行的法，都是卑劣法，不穿衣服赤裸著身體，以手障蔽。
　飲食部分：
　不受瓨食（不從瓶口去取食物），不受盂食（不從碗，或皿去取食物），
　不受兩壁中間食（不從閾的內側去取食物），
　不受二人中間食（二人正在受用食則不取），
　不受兩刀中間食（兩杖中間的食物即不取），
　不受兩盂中間食（不取置在乳缽內的食物），
　不受共食家食（不受共俱而食的食物），
　不受懷妊家食，看見狗在其門前，就不受其食，
　不受多蠅之家之食，不受邀請之食，他言先識，就不受其食；
　不食魚類，不食肉類，不飲酒，不食兩器的食物，
　一餐一咽，乃至七餐而止，受人的益食，不過七益，
　或者一日一食，或者二日、三日、四日、五日、六日、七日而一食，
　或者又食菜，或者又食莠（穢雜之草），或者食飯汁，或者食糜米，
　或者食稴稻，或者食牛糞，或者食鹿糞，或者食樹根、枝葉、果實，或者食自落之果實。
　穿著部分：
　或者被衣(麻衣)，或者披莎衣(麻的混織物)，
　或者穿樹皮，或者以草襜身，或者穿鹿皮，或者留頭髮(遮蔽身體為衣)，
　或者被毛編(用動物毛髮編織的衣物)，或者著塚間之衣(裹屍布)。
　生活部分：
　或者有常舉手的，或者不坐床席，或者有常蹲的，或者有剃髮而留髦鬚的，
　或者有臥在於荊棘的，或者有臥在於果蓏之上的，
　或者裸形而臥在於牛糞之上的，或者一日浴三次，或者有一夜浴三次，
　算不盡的苦行，苦役此身體（以上都以苦行為主而修的行）。
　尼俱陀，你的意見如何呢？這樣是清淨法嗎？

[0048a04] 梵志答曰：「此法淨，非不淨也。」
[0048a05] 佛告梵志：「汝謂為淨，吾當於汝淨法中說有垢穢。」
[0048a06] 梵志曰：「善哉！瞿曇！便可說之，願樂欲聞。」
→尼俱陀：「是清淨法阿。」
　佛陀：「你說是清淨法，我應當在於你所謂的淨法中，

　　　　　闡說有垢穢(有不清淨的煩惱所染污)之事。」

　尼俱陀：「好阿，瞿曇！方便的話，就說吧，我樂意聽您講。」
[0048a07] 佛告梵志：
「彼苦行者，常自計念：『我行如此，當得供養恭敬禮事。』是即垢穢。
　彼苦行者，得供養已，樂著堅固，愛染不捨，不曉遠離，不知出要，是為垢穢；
　彼苦行者，遙見人來，盡共坐禪，若無人時，隨意坐臥，是為垢穢。
[0048a12]
「彼苦行者，聞他正義，不肯印可，是為垢穢。
　彼苦行者，他有正問，恡而不答，是為垢穢；
　彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，則訶止之，是為垢穢；
　彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生物，就呵責之，是為垢穢；
　彼苦行者，有不淨食，不肯施人，若有淨食，貪著自食，不見己過，
　　不知出要，是為垢穢；
　彼苦行者，自稱己善，毀訾他人，是為垢穢；
　彼苦行者，為殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見、顛倒，
　　是為垢穢。
[0048a21]
「彼苦行者，懈墮憙忘，不習禪定，無有智慧，猶如禽獸，是為垢穢；
　彼苦行者，貴高，憍慢、增上慢，是為垢穢；
　彼苦行者，無有信義，亦無反復，不持淨戒，不能精勤受人訓誨，
　　常與惡人以為伴黨，為惡不已，是為垢穢；
　彼苦行者，多懷瞋恨，好為巧偽，自怙己見，求人長短，恒懷邪見，
　　與邊見俱，是為垢穢。云何？尼俱陀！如此行者可言淨不邪？」
→佛陀：
　「那些苦行的人，常內心計念：
　　　『我苦行如此，別人應該要尊重及供養我』，這(自傲)就是污穢(煩惱)。
　　那些苦行的人，得人的供養後，樂著堅固，愛染而不捨棄，
　　　不曉得遠離，不知道出要（不知出離生死的要道），這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，遙見人來之時，就會和人一同坐禪，
　　　假如沒有人時，就隨意坐臥，這就是垢穢。
　　那些苦行的人，聽他人所說的正義，卻不肯印可（不認為是對的），這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，他人有正問，卻悋而不回答，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，假若看見有人供養沙門、婆羅門時，就會訶責而喝上，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，如看見沙門、婆羅門食更生之物的話，就會呵責人，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，有不淨食，則不肯施人，如有淨食的話，就貪著而自食，
　　　不見自己的過錯，不知出要，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，都自稱自己為善，而毀呰他人，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，會為殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、
　　　貪取、嫉妒、邪見等顛倒之法（有時仍會行十惡業，並不是苦行就不犯規），
　　　這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，會懈墮而喜於忘，不修習禪定，沒有智慧，
　　　猶如禽獸那樣的不知在作甚麼？這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，會起貢高、憍慢（自視為勝，他人為劣之心，五上分結之一）、
　　　慢、增上慢（未得謂得，未證謂證的慢心），這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，沒有信義，也沒有反复（不反悔），不修持淨戒，
　　　不能精勤而受人的訓誨，都常和那些惡人為伴黨，都作惡不知休止，這就是其垢穢。
　　那些苦行的人，都多懷瞋恨心，喜好做巧弄偽，自怙（自恃）自己的見解，
　　　愛好求人的長短，恆懷邪見（撥無因果），
　　　和邊見（執常、執斷、都偏於一邊的見解）俱在，這就是其垢穢。
　　尼俱陀！你的意見如何呢？像如是的行為的話，可以說是清淨與否呢？ 」

[0048a29] 答曰：「是不淨，非是淨也。」
[0048b01] 佛言：「今當於汝垢穢法中，更說清淨無垢穢法。」
[0048b02] 梵志言：「唯願說之！」
→尼俱陀：「不清淨，這種種不可以說是清淨。」
　佛陀：「我現在當會在於你的垢穢法裡面，更說清淨沒有垢穢之法。」
　尼俱陀：「唯願闡說！」

[0048b02] 佛言：
「彼苦行者，不自計念：『我行如是，當得供養恭敬禮事。』是為苦行無垢法也。
　彼苦行者，得供養已，心不貪著，曉了遠離，知出要法，是為苦行無垢法也。
　彼苦行者，禪有常法，有人、無人，不以為異，是為苦行無垢法也；
　彼苦行者，聞他正義，歡喜印可，是為苦行無垢法也；
　彼苦行者，他有正問，歡喜解說，是為苦行離垢法也。
[0048b10]
「彼苦行者，設見有人供養沙門、婆羅門，代其歡喜而不呵止，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，若見沙門、婆羅門食更生之物，不呵責之，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，有不淨食，心不恡惜，若有淨食，則不染著，能見己過，
　　知出要法，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，不自稱譽，不毀他人，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，不殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見，
　　是為苦行離垢法也。
[0048b19]
「彼苦行者，精勤不忘，好習禪行，多修智慧，不愚如獸，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，不為高貴、憍慢、自大，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，常懷信義，修反復行，能持淨戒，勤受訓誨，常與善人而為伴黨，
　　積善不已，是為苦行離垢法也；
　彼苦行者，不懷瞋恨，不為巧偽，不恃己見，不求人短，不懷邪見，
　　亦無邊見，是為苦行離垢法也。云何？梵志！如是苦行，為是清淨離垢法耶？」
→怎麼樣除去這些苦行的垢穢之處？
　佛陀說：
　「那些苦行的人，不自計念：我的修行乃為如是（指很用功），
　　　當會得到他人的供養、恭敬、禮事，
　　　這就是苦行者的無垢法(沒有煩惱垢穢的清淨法)
　　那些苦行的人，得人的供養後，其心不會貪著，曉知遠離，
　　　知道出要之法，這就是苦行者的無垢法。
　　那些苦行的人，坐禪均有常法，不管是有人，或者是沒有人在那裡，
　　　都不會有不同（坐禪不是坐給人看的，是為自己的功行。故都有一定的常法）。
　　　這就是苦行者的無垢法。
　　那些苦行的人，聽說他人的正義，就歡喜而印可（承認其功德），
　　　這就是苦行者的無垢法。
　　那些苦行的人，他人向其正問（問的有理），就為人歡喜解說，
　　　這就是苦行者的離垢法。
　　那​​些苦行的人，如果看見有人供養沙門、婆羅門的話，就會代其歡喜，而不會呵止人，
　　　這就是苦行的離垢法。
　　那​​些苦行的人，如果看見沙門、婆羅門食更生之物時，也不會呵責他，
　　　這就是苦行者的離垢法。
　　那​​些苦行的人，有不淨食時，其心也不會悋惜；如有淨食的話，也不會染者，
　　　都能反見自己的過咎，而知出要之法，這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，並不稱譽自己，也不毀廢他人。這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不妄言、
　　　不綺語、不貪取、不嫉妒、不邪見（以上為十善業），這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，乃精勤而不忘，好習禪坐的功行，多於修習智慧，
　　　不會如獸之愚癡，這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，不起貢高，不憍慢，不自大（不增上慢），這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，常懷信義，都修反復之行（懺悔之法），能持守淨戒，
　　　勤受人家的訓誨，常和善人作為伴黨，而積善不已，這就是苦行者的離垢法。
　　那些苦行的人，不懷瞋恨，不作巧偽，不恃怙自己的見解，不求他人之短，不懷邪見，
　　　也沒有邊見，這就是苦行者的離垢法。
　　你的意見如何呢？梵志！像如是的苦行的話，是否為清淨離垢之法嗎？ 」
[0048b28] 答曰：「如是！實是清淨離垢法也。」
[0048b28] 梵志白佛言：「齊有此苦行，名為第一堅固行耶？」
[0048c01] 佛言：「未也！始是皮耳。」
[0048c01] 梵志言：「願說樹節！」
[0048c02] 佛告梵志：「汝當善聽！吾今當說。」
[0048c02] 梵志言：「唯然！願樂欲聞。」
→尼俱陀：「是的，這實在是清淨離垢之法的。」
　又，尼俱陀問：
　「(1)苦行的範圍就如此嗎？
　　(2)這種種行為是否名叫第一勝的行為？
　　(3)這種種行為是否名叫牢固無壞(沒有垢穢而敗德)之行嗎？」
　佛陀：
　「還不是，還是剛起步，如樹之外皮而已。
　　對於最上位來說，是屬於開始，對於真實位來說，是屬於樹皮的程度。」
　尼俱陀：「我願聽你說樹的核心之修行階梯！」
　佛陀告訴尼俱陀：「您應當善聽！我現在當會為你說。」
　尼俱陀：「唯然！我樂意聽您講！」

[0048c03] 「梵志！彼苦行者，自不殺生，不教人殺，自不偷盜，不教人盜，
自不邪婬，不教人婬，自不妄語，亦不教人為；
彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，
悲、喜、捨心，亦復如是，齊此苦行，名為樹節。」
→佛先說(1)苦行的範圍(齊此苦行、樹節)
　佛陀說：能起自制防護之五戒的不殺、不盜、不邪淫、不妄語(性戒)，
　以及四無量心(定)：慈悲喜捨，才是苦行範圍。

[0048c08] 梵志白佛言：「願說苦行堅固之義！」
[0048c09] 佛告梵志：「諦聽！諦聽！吾當說之。」
[0048c10] 梵志曰：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
[0048c10] 佛言：
「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，
　自不妄語，教人不妄語；
　彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，
　悲、喜、捨心，亦復如是。
　彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，
　國土成敗，劫數終始，盡見盡知；
　又自見知，我曾生彼種姓，如是名字，如是飲食，如是壽命，如是所受苦樂，
　從彼生此，從此生彼，如是盡憶無數劫事，是為梵志彼苦行者牢固無壞。」
→佛陀說(3)這種苦行為什麼名為"牢固無壞之行"？
　佛陀：持能起自制防護之五戒的性戒、以及四無量心(定)，
　便能回憶起世間萬物從過去到現在之變化，生生世世造作一切，
　明瞭"業報(造什麼業得什麼報)"，這便是此苦行之所以能稱為牢固無壞之行的原因。

[0048c21] 梵志白佛言：「云何為第一？」
[0048c21] 佛言：「梵志！諦聽！諦聽！吾當說之。」
[0048c22] 梵志言：「唯然！世尊！願樂欲聞。」
[0048c23] 佛言：
「彼苦行者，自不殺生，教人不殺，自不偷盜，教人不盜，自不邪婬，教人不婬，
　自不妄語，教人不欺；
　彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，慈心廣大，無二無量，無有結恨，遍滿世間，
　悲、喜、捨心，亦復如是。
　彼苦行者，自識往昔無數劫事，一生、二生，至無數生，
　國土成敗，劫數終始，盡見盡知；
　又自知見，我曾生彼種姓，如是名字、飲食、壽命，如是所經苦樂，
　從彼生此，從此生彼。如是盡憶無數劫事，
　彼天眼淨觀眾生類，死此生彼，顏色好醜、善惡所趣，隨行所墮，盡見盡知。
　又知眾生身行不善，口行不善，意行不善，誹謗賢聖，信邪倒見，身壞命終，墮三惡道。
　或有眾生身行善，口、意亦善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。
　行者天眼清淨，觀見眾生，乃至隨行所墮，無不見知，是為苦行第一勝也。」
→佛陀回答(2)這種苦行為什麼名為"第一勝的行為"？
　佛陀：持能起自制防護之五戒的性戒、以及四無量心(定)，
　便能回憶起世間萬物從過去到現在之變化，生生世世造作一切，
　明瞭"善惡業報"，這便是此苦行之所以能稱為第一勝的行為的原因。

[0049a10] 佛告梵志：「於此法中復有勝者，我常以此法化諸聲聞，彼以此法得修梵行。」
[0049a12] 時，五百梵志弟子各大舉聲，自相謂言：「今觀世尊為最尊上，我師不及。」
[0049a13] 時，彼散陀那居士語梵志曰：
「汝向自言：『瞿曇若來，吾等當稱以為瞎牛。』世尊今來，汝何不稱？
　又汝向言：『當以一言窮彼瞿曇，能使默然，如龜藏六，謂可無患，
　以一箭射，使無逃處。』汝今何不以汝一言窮如來耶？」
[0049a18] 佛問梵志：「汝憶先時有是言不？」
[0049a19] 答曰：「實有！」
→佛陀說完，尼俱陀等人佩服。
　散陀那便對尼俱陀說：你不是說佛陀是青瞑牛、縮頭龜....等等。
　
[0049a19]
　佛告梵志：「汝豈不從先宿梵志聞諸佛、如來獨處山林，樂閑靜處，
　如我今日樂於閑居；不如汝法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶？」
[0049a22] 梵志曰：「聞過去諸佛樂於閑靜，獨處山林，如今世尊；
　不如我法，樂於憒閙，說無益事，以終日耶！」
[0049a25] 佛告梵志：
「汝豈不念：『瞿曇沙門能說菩提。自能調伏，能調伏人；
　自得止息，能止息人；自度彼岸，能使人度；自得解脫，能解脫人；
　自得滅度，能滅度人？』」
[0049a28] 時，彼梵志即從座起，頭面作禮，手捫佛足，
自稱己名曰：「我是尼俱陀梵志！我是尼俱陀梵志！今者自歸，禮世尊足。」
[0049b02] 佛告梵志：「止！止！且住！使汝心解，便為禮敬。」
[0049b03] 時，彼梵志重禮佛足，在一面坐。
→尼俱陀改口，皈依三寶。

[0049b04] 佛告梵志：
「汝將無謂佛為利養而說法耶？勿起是心！若有利養，盡以施汝。
　吾所說法，微妙第一，為滅不善，增益善法。」
[0049b06] 又告梵志：
「汝將無謂佛為名稱，為尊重故，為導首故，為眷屬故，為大眾故，而說法耶？
　勿起此心！今汝眷屬盡屬於汝。我所說法，為滅不善，增長善法。」
[0049b10] 又告梵志：
「汝將無謂佛以汝置不善聚、黑冥聚中耶？勿生是心！
　諸不善聚及黑冥聚汝但捨去，吾自為汝說善淨法。」
[0049b13] 又告梵志：
「汝將無謂佛黜汝於善法聚、清白聚耶？勿起是心！
　汝但於善法聚、清白聚中精勤修行，吾自為汝說善淨法，滅不善行，增益善法。」
→佛陀開示。

[0049b16] 爾時，五百梵志弟子皆端心正意，聽佛所說。
時，魔波旬作此念言：「此五百梵志弟子端心正意，從佛聽法，我今寧可往壞其意。」
爾時，惡魔即以己力壞亂其意。爾時，世尊告散陀那曰：
「此五百梵志子端心正意，從我聽法，天魔波旬壞亂其意，今吾欲還，汝可俱去。」
爾時，世尊以右手接散陀那居士置掌中，乘虛而歸。
[0049b23] 時，散陀那居士、尼俱陀梵志及五百梵志子聞佛所說，歡喜奉行。
→佛陀離去。


---------------------------------------
註：
1. 佛度尼俱陀等五百梵志(上)

2. 佛度尼俱陀等五百梵志(下)

隨筆－其他－天人壽盡墮馬腹？

網路有則文章(註１)寫：

「《法句譬喻•無常品》天人壽盡墮馬腹，發菩提心，離畜牲道」

白話意思是：

　法句譬喻經有則故事寫道，一天人即將壽終，投胎成馬。

　因為發菩提心，命歿之後，不但沒墮入惡道，反而死而復生。

我特意查《法句譬喻經》的兩版本，

東吳天竺沙門維祇難等譯《法句經》(註２)，

西晉沙門法炬共法立譯《法句譬喻經》(註３)，以及南傳《法句經故事集》(註４)。

都沒有類似「天人壽盡墮馬腹」的文句。

於是，我尋思，中國有一個習慣，書的頭篇，往往是最朗朗上口，最標誌性的。

比如戲劇每每提到《詩經》，便曰：「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑」。

有那麼多佳句不用，偏偏只用開篇這段，就是怕觀眾不知道在說《詩經》。

又如同《論語》：「學而時習之....」；

《大學》：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」

興許人們聽到這幾句，就馬上反射知道在念哪本"書"。

正如我意料，「天人壽盡墮馬腹」是出自《法句譬喻經》的頭一則。

然而，它卻存在兩個明顯出入。

第一，原文提的是「驢」，不是「馬」。可是這並不影響整則故事想要表達的意思。

第二，天人帝釋，最終沒有往生惡趣，是因為歸命佛、法、聖眾，

　　　文中後面再提了一次：歸命三尊，這就是經常聽到的「皈依三寶」。

　　　皈依三寶在佛教裡面，比發菩提心更基礎，
　　　"皈依三寶"一定會先於"發菩提心"。

　　　簡單說，這故事在講：皈依三寶，就有不墮三惡道的信仰力量！

可能有人問：我何必計較這個？

這是因為，聲聞乘（中國習慣稱小乘）發的是出離心，並不一定發菩提心。

他們已經能出離三界，更何況是不墮惡道。

所以，同樣是皈依三寶，死後不入驢胎，發菩提心者能，發出離心亦能。

我個人以為最好忠於原典，既然經典說是「皈依三寶」，
就照著說吧，會比較妥當些。

另外，我還查有無"墮馬腹"的典故。答案是有的。

第一，《大寶積經》卷108(註５)：

日藏菩薩過去世中，曾勸過五百個眾生發菩提心，

但後來他們遇到惡知識，投生成馬，日藏菩薩為了要渡他們，也投生成馬。

第二，《觀河集節鈔》卷一：

從前有一位名叫李伯時的人，他畫的馬堪稱一絕，獨步天下。

訶秀禪師瞧見他說：「此人必定下輩子作馬」。(相由心生)

第三，《笑隱大訢禪師語錄》卷四，這則故事跟第二個一模一樣，他說：

李伯時畫馬畫得維妙維肖，有人就譏笑他：「這麼花心思觀察馬，來生絕對作馬」。

因此，他就改畫佛、菩薩、天人的肖像。

「墮馬腹」，最主要與這兩故事相關。
至於《法句譬喻經》首則故事，
我覺得原文很白話，很容易讀懂，就不再贅言了。

-----------------------------------

註１：天人壽盡墮馬腹，發菩提心，離畜牲道《法句譬喻•無常品》

註２：東吳天竺沙門維祇難等譯《法句經》

註３：《法句譬喻經》卷一

昔者天帝釋五德離身，自知命盡當下生世間，在陶作家受驢胞胎。

何謂五德？一者身上光滅，二者頭上華萎，三者不樂本坐，四者腋下汗臭，五者塵土著身。

以此五事自知福盡，甚大愁憂。自念三界之中，濟人苦厄唯有佛耳，於是奔馳往到佛所。

時佛在耆闍崛山石室中，坐禪入普濟三昧。

天帝見佛，稽首作禮伏地，至心三自歸命佛法聖眾，

未起之間其命忽出，便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器，其主打之，

尋時傷胎，其神即還入故身中，五德還備復為天帝。

佛三昧覺，讚言：「善哉天帝！能於殞命之際歸命三尊，罪對已畢，不更勤苦。」

註４：南傳《法句經故事集》

註５：No. 310 大寶積經 (卷108) T11, p0606b

此五百馬於先世中。已學菩薩乘。已曾供養過去諸佛。

近惡知識作惡業緣。惡業緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。

是日藏菩薩。於過去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發菩提心。

為欲度此五百馬故現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心而令還得。

善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。

註６：X1211＿觀河集節鈔＿卷第一

昔聞李伯時。畫馬天下獨。見訶秀禪師。謂當墮馬腹。

註７：X69n1367_004 笑隱大訢禪師語錄第4卷

李伯時畵馬。有譏之者謂。用心久熟。他日必墮馬腹中。於是改畵佛菩薩天人之像。

名相＿路伽耶陀

我僅是把《丁福保佛學辭典》(註１)對「路伽耶陀」的解釋，翻譯成白話。
原文：
（流派）Lokāyatika，又作路柯耶胝柯，路伽耶，路伽耶陀。

　譯作順世。四卷楞伽經謂之惡論，七卷楞伽經謂之世論。

　

　外道之名。隨順世間之凡情，計執是常是有等者。

　[1]法華經安樂行品曰：「讚詠外書，及路伽耶陀，逆路伽耶陀者。」

　[2]嘉祥法華義疏十曰：「路伽耶陀者，舊云是惡解義。

　（中略）注經云：路伽耶陀者，如此方禮儀名教儒墨之流也。

　（中略）又言：路伽耶陀，翻為世間行。」

　[3]慧琳音義十五曰：「路伽耶經，梵語，此名惡論義，正梵音云路伽耶底伽。

　此則順世外道，隨順世間凡情所說，執計之法是常是有等。」

　

　[4]法華玄贊九曰：「路伽耶陀者，先云惡答對人，正言路伽也底迦，云順世外道。」

　

　[5]真諦譯天親攝論釋二曰：「路柯耶胝柯說，世間一切因，唯有宿作。」

*****
第一段：翻譯名稱
Lokāyatika，的音譯有：耶胝柯、路伽耶、路伽耶陀。
意譯有：順世、惡論(from 四卷楞伽經)、世論(from 七卷楞伽經)。

第二段：意思
外道的名稱，順應世間的凡夫的見解，執著世間是永恆不變、永恆有的，等等。

第三段：經典如何解釋"路伽耶陀"
[1] 法華經安樂行品：稱讚外道的書籍的人，就是路伽耶陀、逆路伽耶陀。
後面的[2]、[3]、[4]都是為了說明什麼是"路伽耶陀"，
但沒提什麼是"逆路伽耶陀''，變得很難理解。

引用維基百科的註解(註２)，兩相比對，就好懂多了，特別是他的例子：
　玄贊九曰：

　「路伽耶陀者，先云惡答對人。正言路迦耶底迦，云順世外道，

　　逆路伽耶陀者。先云惡徵問人，正言縛摩路迦耶底迦，云左順世外道。

　　執與前乖者，名左順世也。」

　法華嘉祥疏十曰：

　「路伽耶陀者，舊云是惡解義。逆路迦耶陀者，是惡論義。

　　注經云：路伽耶陀者，如此間禮儀名教儒墨之流也。

　　逆路伽耶陀者，如老莊玄書絕仁棄聖之例。又言：路伽耶陀，翻為世間行。

　　逆路伽耶陀，此云逆世間行。」法華經安樂行品曰：「路伽耶陀，逆路伽耶陀者。」

他的意思是，同是外道，
還分成講仁義道德的儒家、墨家；跟崇尚虛無、不提倡名教、不標榜仁義到的道家。
前者就是「路伽耶陀」或「順世外道」，後者就是「逆－路伽耶陀」或「左順世外道」。

[1]、[2]、[3]、[4]想表達的，如上；
[5]則是在說，認為世間的"因"，都源自前世，換言之，路伽耶陀就是宿命論者。



----------------
註１：丁福保佛學大辭典：路伽耶陀

註２：
(1)佛學大辭典/逆路伽耶陀，來自《丁福保佛學辭典》：逆路伽耶陀
(2)佛教詞典-丁福保佛學大詞典

隨筆－其他－方便說法之結語

終於將「說法之方便」的三部曲寫完。
第一篇＜心甘情願付出，代表前世有欠？＞，講的是「黃葉止啼」(註１)的方便，

其用心就像小孩哭泣不止，拿黃葉對他說：
「這是黃金，是世間最貴重之物，給你之後就別哭。」
小孩聽信而止啼，待他長大，也不需要與他特意解釋黃葉是假，
自然懂得此非事實或部分事實的善意謊言。

　
第二篇＜佛法符合科學，科學符合佛法？＞，

說的是「應身得渡」的方便，以對方習以為常的思維、語言模式為橋樑，闡明佛教道理。

　
第三篇＜說法方便：淨化外道思想＞，
談的是「淨化」的方便，先是承認對方的邪說，而後步步修正為佛法正見。

所以，導人入佛門，

是可以先以謊言、世間語、外道見等等，讓他歡喜、安心，
經云：「先以欲勾牽，後令入佛智。」(註２)便是這個道理，
我一位師父曾說：

「不管原本學佛的目的是什麼(成仙、求富貴、求姻緣)，
　最終使其成就佛道就好。」
然而，假如以為方便就是真理，那就辜負、誤解佛菩薩的慈心一片了。

　

　

　

--------------

註１：

(1)<古今譚>黃葉止啼

(2)經文出處：T12n0374_020 大般涅槃經 第20卷：般涅槃經嬰兒行品第九
　又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉，

　而語之言：『莫啼莫啼，我與汝金。』

　嬰兒見已生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。

註２：T14n0475_002 維摩詰所說經 第2卷

隨筆－其他－說法方便：淨化外道思想

佛教，禁止咒術、祈禱、祭祀等迷信的神教儀式。
而從事以人為本的善行，諸如布施、持戒(五戒十善等)，忍辱等等。
那對於以(鬼)神至上的異教徒，佛陀又是如何導引，勸信學佛的呢？
　
　
我們可從《雜阿含經第93經》(註１)獲得啟發，
經文大意(註２)是這麼說的：
「有位長身婆羅門繫縛水牛、羊犢、種種小蟲，要舉行祭祀大會，
　他不願辦得有缺失，便住佛居處，向佛請教圓滿的祭祀之法。

　佛陀為他說殺生之果報，以及身為一個婆羅門應供養根本、居家、福田之火。

　從這，佛陀方便施教，巧妙地改造其說，

　所謂根本火，即奉養父母；居家火，即供給妻兒眷屬；福田火，即供養沙門婆羅門，

並勸他滅除貪、瞋、癡三火，放棄過去錯誤的信仰。
　婆羅門聞法後，乃釋放繫縛眾生，並皈依三寶。」

同樣地，也可讀《中阿含．135經》和《長阿含．16經》(註３)，
居士善生的父親在臨終前，交代善生要禮拜六方(東西南北上下)，
佛陀則順應其用詞，教導他聖賢之道所禮的"六方"，
親子 、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務(註４)。
　
　

這樣說法的方便，佛門內很普遍，像現今普遍流行的阿彌陀佛的信仰，
在當時的用意也如此，是將太陽崇拜加以淨化(註５)。
　
我曾聽過有位自稱居士者于電視台講經，說彌陀就是太陽神。
這說法十方荒謬，為什麼呢？
一來，《長阿含經．26經》(註６ａ)寫道：
「正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』無有是處。」
其意為：「祭拜太陽、月亮、水、火，是不可能往生天道(下輩子當天神)。」
升天無望，更別提覺悟，故被佛教所禁止。
二來，從上面兩個例子，我們能了解佛陀向外道說法的「淨化」之方便：
先認同對方『與佛法背離」的觀點，循循善誘改變，最後將其淨化成佛教思想。
(我較習慣稱之為淨化)所以，無法苟同那居士所言。
反倒是這種方便，恰恰是佛陀智慧與慈悲之展現。
　
　
　
----------------
註１：莊春江工作站：雜阿含0093經
註２：張西鎮《雜阿含經白話譯解》第七冊 Page 457
註３：中阿含135經, 雜阿含1283經, 別譯雜阿含281經, 長阿含16經 南傳:長部31經
註４：《佛法概要》第十三章
　因神教而引起的祈禱、祭祀、咒術，種種迷信行為，佛法中一概否認。
　不但否定神教的迷信行為，而且巧妙的改造他。
　如婆羅門教的祭祀，用三火，佛也說三火，但三火是：
　供養父母名根本火，
　供養妻兒眷屬名居家火，
　供養沙門婆羅門名福田火（雜含卷四‧九三經）。
　神教徒禮拜六方，佛也說禮拜六方，
　但這是親子 、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務（中含善生經）。
　釋尊肅清了神教的宗教道德，使人生正道從神教中解放出來，
　確立於人類的立埸， 為佛法中道的特色。
註５：《淨土與禪》：五 彌勒中心的淨土觀
　二、『無量壽佛經』（即『大 阿彌陀經』）說：

　禮敬阿彌陀佛，應當「向落日處」。

　所以、阿彌陀佛，不但是西方，而特別重視西方的落日。

　說得明白些，這實在就是太陽崇拜的淨化，

　攝取太陽崇拜的思想，於一切──無量佛中，引出無量光的佛名。
註６：
　(1)北傳:長阿含26經 南傳:長部13經
　(2)2012貫藏法師-妙雲華雨選讀05釋迦的真諦.pdf

隨筆－其他－佛法符合科學，科學符合佛法？

讀大學時，我看過很多文章試圖以證明"佛法符合科學"，來接引(高級)知識分子學佛。
其用心良苦，令人稱許，所用方法就是《法華經．普門品》所云(摘節)：
「...應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，
　即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法；
　應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；
　應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法；
　應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
　迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法...」(註１)
經文的"現XX身"，不單指變成對方期望的模樣，
而是說你要以對方習慣的形象－－行為或語言作媒介(工具)，來闡釋佛教。

法鼓山人生雜誌 306期(註２)有一段佛陀對農夫的說法，可引作例子：
「名叫「耕田婆羅豆婆遮婆羅門」的農夫，遇見前來托缽的佛陀，

　對不事耕作而乞求布施的他，說出內心的質疑。

　佛陀用善巧的譬喻為農夫說法，使農夫明白，

　耕耘心田與耕耘農田其實是同樣的道理。

　農夫耕耘農田有鬆土、整地、播種、灌溉、鋤草等步驟與次序，

　而學佛人耕耘心田以信心為種子，精進為時雨，

　智慧與慚愧為犁具，同樣有步驟有次第。

　更重要的是，農夫的耕種雖可獲得溫飽，

　耕耘心田卻可以解脫煩惱，獲得涅槃甘露果。

　佛陀隨機應教的智慧，使得原來信心滿滿、態度踞傲的農夫，

　也由衷地折服，讚歎佛陀『善耕種，極善耕種』。」

由此可知，提"農業"是說法之方便，
其目的不在教導播種、耕耘等農事，而是宣揚佛法。
因此，所謂的「佛法符合科學」，應視為「借科學之口吻，傳播佛法」。


假如有兩個東西，不知孰長孰短，最好的辦法，
就是拿出有公信力的公制單位來量測裁斷。
比如，Ａ長10公分，B長10.1公分，很明顯，B比Ａ長。

同樣地，假如每每用「佛法符合科學」來作為佛法是"合理"的。
即代表衡量一切，「科學」公信高於「佛法」，佛法必須經由「科學」檢測真偽，
那麼，如同下圖，佛教只有在和科學重疊地帶，會是真理了。

無庸置疑，佛教是信仰、是宗教，
它定義人生的意義，對生命有終極關懷，生從何來，死從何去。
科學觀點與其全然不同，甚至無法解釋，佛教的道理不就不置可否？
所以，想要探索佛教的"價值觀、人生觀、宇宙觀"，
最終仍回歸到"以佛法研究佛法"，方能知其理，體其義吧。
就像「如人飲水，冷暖自知」，
想要知道最真實的佛教教理教義，入門學習是最快的方式，不要透過別人口吻、比喻。
更不需要在「佛法符合科學，科學符合佛法」上打轉。



-------------
註１：T09n0262_007 妙法蓮華經 第7卷

註２：
(1)法鼓山：春耕心靈(人生雜誌 306期)
(2)經典出處：北傳:雜阿含98經,別譯雜阿含264經 南傳:相應部7相應11經

(3)類似的故事：佛陀十大弟子傳 -7- 富樓那 - 說法第一
有一次，富樓那經過一個村莊，他對田裏工作的農夫說：

「你們耕水田、種糧食可以資養色身，我教你們耕福田資養慧命的方法好嗎？」
「耕福田養慧命是用什麼方法呢？」農人們問。
「信仰佛教，奉事三寶，對於沙門要恭敬，對於病人要看護，

　慈善公益的事業要熱心，堂上雙親要孝順，對於鄉鄰要隱惡揚善，

　不要亂殺生靈，這都是耕種福田最好的方法。」

隨筆－其他－心甘情願付出，代表前世有欠？

從前聽一法師說個論點：「心安情願為某人付出，代表你前世對他有虧欠。」

意思不難懂，而且，我覺得這套說法，很多人能接受。

不然，何以解釋，有些人願意對心中感到特別卻毫無血緣關係的人，犧牲奉獻。

他們藉由此說釋懷，不再對那人討回所付出的代價。然而，佛教因果真是這樣？

仔細推敲，便能意會那是如同安慰劑、白色謊言(又稱善意謊言)的"善巧方便"。

我們都見過很多出家人、修女、神父等等神職人員，
展現無私的關懷、投入心力、精神、物質協助苦難的人們，

難不成，這些善心皆因前世的虧欠。那佛菩薩的救渡也據於此嗎？

不，佛教的說法是來自「感恩」，上報四重恩的「世間恩」。

感謝眾生的因緣，不管是順增上緣(協助)或逆增上緣(逆境的磨練)，得以成就佛道。

當然，本身的努力才最重要的，因為懂得自轉因緣(善用因緣)，才能在順、逆緣中成長。

而懷著感恩，能增善慈、減驕慢，於道業進步。

或許有人說：這不適用於聖人。
那詐欺呢？哪回的詐欺成功，不是源於自願，

什麼中獎要付稅金、親人綁架要贖款、始亂終棄..等等，而後才察覺設局受騙。

這可以歸咎到前世(虧欠)的頭上嗎？這樣還需要立法執法去緝拿罪犯、求償嗎？

又或許有人說：我舉的是"對方存心使壞"的例子，那非自願。

要"對方不想佔你便宜，而你仍自願給予"才是。

第一，你怎知"對方不想佔你便宜"？

　如不想佔你便宜，第一時間就回絕你；

　如不想佔你便宜，之後，對方定會找機會回報。

第二，就順應假設(對方不想佔你便宜)，看到對方順眼，
　勾起你對善良人性的信任，或與對方擁有美好未來的企盼，

　但最終，事與願違，卻順勢還了前世的債。

　這便生出另一個問題，怎樣才算還完呢？心不再自願？

　欠債是鐵板釘釘的事(既成事實)，有就有，沒有就沒有！

　可是自願這件事，可能今天願意，明天不願意，後天又願意。

　人心是起伏動盪的，能說今天欠，明天不欠，後天又欠嗎？要如何對應得上呢？

抽象的意念，怎樣對上具體的事務？

一個道理，只在某情境下正確，但不能絕對正確，就不是真理。

可見這仍是過於一廂情願的宿命論說詞，真實因果往往並非如此。

就當它是寬慰別人的說詞吧，
讓人多少遮蓋住遺憾和愚痴－"我不能自控不是我的錯，是上輩子的錯"，
有個台階下，能擺脫懊悔，繼續往前行。這也不失為一個好方法吧。


我去年(2016)讀了不少與人溝通的文章。
他們第一個建議就是，"承認對方的情緒"，再後續動作。
比如說：
不能對別人說"這有什麼好傷心的"，也不能說"唉什麼，你這問題有何困難"。
一開口就否定別人(情緒)，好像搧臉，要叫別人怎麼聽你後面的話呢？
不論用什麼理由，給予情感上的撫慰，莫使沉溺於心情的低氣壓，恢復平靜，
再一步步開導面對事實，解決問題，才是良方。

阿含部經＿T02n0142~143玉耶女經

經文出處：
1. T02n0142a　佛說玉耶女經 ( 1 卷)　【失譯】
2. T02n0142b　玉耶女經 ( 1 卷)　【失譯】
3. T02n0143　玉耶經 ( 1 卷)　【東晉 竺曇無蘭譯】



此經，佛陀說法的緣起是，孤獨長者的兒媳婦，玉耶女，
出身富貴，長相端莊，但奢侈傲慢，對公婆、丈夫不禮敬。佛陀開導她改過向善。


我從三個譯本，要點式梳理佛所說：
◎三鄣，T02n0142a：一者小時父母所鄣，二者出嫁夫主所鄣，三者老時兒子所鄣。

「鄣」應該作「障」，取"限制"的意思。

出嫁前，舉止行動，受父母限制；嫁後，受丈夫所限；老年，受兒孫所限。

◎ 十惡，十種惡報。

T02n0142a：

一者生時父母不憙。二者養育無味。三者常憂嫁娶失禮。四者處處畏人。五者與父母別離。

六者倚他門戶。七者懷妊甚難。八者產生時難。九者常畏夫主。十者恒不得自在。

T02n0142b：

一者託生父母甚難養育，二者懷妊憂愁，三者初生父母不喜，四者養育無味，

五者父母隨逐不離時宜，六者處處畏人，七者常憂嫁之，八者生已父母離別，

九者常畏夫婿，十者不得自在。

T02n0143 ：

一者、女人初生墮地父母不喜。二者、養育視無滋味。三者、女人心常畏人。

四者、父母恒憂嫁娶。五者、與父母生相離別。

六者、常畏夫婿視其顏色，歡悅輒喜瞋恚則懼。七者、懷妊產生甚難。

八者、女人小為父母所撿錄。九者、中為夫婿所制。

十者、年老為兒孫所呵，從生至終不得自在。

三譯本對十惡的定義，142a(三鄣十惡)和143(十惡)說法較一致，以此說明。
1. 從前人重男輕女，生到女兒，不歡喜，因為早晚要嫁，別人家的人。

　父母的愛與關注少，苦。

2. 養育沒滋味，無喜悅感，理由同上。父母的愛與關注少，苦。

3. 女生比男生柔弱，容易受欺負或受傷，苦。

4. 父母憂慮沒嫁出去，或嫁妝問題。父母的愛與關注少，苦。

5. 出家之後要跟父母別離，愛別離苦。

6. 從前妻子的衣食有賴丈夫，得迎合看其臉色過日，苦。

7. 懷孕時，得承受種種不便，苦。

8~10，就是前面的三鄣。

◎作婦之法(T02n0142a)、七輩婦(T02n0142b、T02n0143)

談作為一個妻子怎樣對待丈夫。

一、婦如母，二、婦如妹，三、婦如善知識，四、婦如婦，

五、婦如婢，六、婦如怨家，七、婦如奪命，

七輩婦的前五者，即"作婦之法"，是佛所建議，能得善報。

七個當中，好的部分：

像母親一樣疼孩子、像妹妹（兄弟）一樣談心；像善知識一樣，修行共同努力；

像妻子一樣協助家務，輔佐丈夫；像婢女一樣服侍；

壞的部分：

像仇家、像奪命兇手，處處找丈夫麻煩，乃至要奪其性命。

◎五善三惡(僅T02n0142a、T02n0143)

也是持家之道，對象就不限止於丈夫。原文蠻白話的，不太需要翻。

一者晚眠早起修治家事，所有美膳莫自向口，先進姑嫜、夫主。

　(晚睡早起，做好家事，好吃的食物先給公公婆婆、先生吃。)

二者看視家物，莫令漏失。

三者慎其口語忍辱少瞋。

四者矜莊誡慎，恒恐不及。

五者一心恭孝姑嫜夫主，使有善名，親族歡喜為人所譽，是為五善。

一者未冥早眠日出不起，夫主訶瞋反見嫌罵。

二者好食自噉，惡食便與姑嫜夫主，姦色欺詐妖邪萬端。

三者不念生活，遊冶世間，道他好醜求人長短，鬪亂口舌，親族憎嫉，為人所賤，

是為三惡。

◎五戒十善

T02n0142a　結尾是五戒；T02n0142b　結尾是十善；T02n0143結尾是十善。

這是在家居士應持的戒律，不分男女。

*****

佛陀說種種女子的不如意，是告誡玉耶女，沒什麼好自得意滿，無常隨時現前，應修好德。

事實上，男子生於世亦有苦，彼此有別而已。切莫以今世男身而洋洋得意。

重女輕男時代過去了，這時代講究兩性平等，婦女地位日漸提升與男子同。

所以現今妻子也不需要對丈夫卑躬屈膝，該回歸到人對人之間的尊重。

佛陀這麼說，是適應當時代的環境而方便說。

以佛陀倡導四性平等的慈悲，怎會建立階級森嚴的男尊女卑的迂腐概念。

佛陀的姨媽，後來的大愛道比丘尼，最終仍是出家，且證道，不是嗎？

在菩提路上，區別的是對真理的向慕與實踐，而非性別。

隨筆－五乘－痛苦的根源，不是這些不幸的事情，而是對不幸的反抗

最近讀一篇文章(註１)，他談到的方法，跟佛教的"修定"有相似之處。

裡面最重要一點是：「痛苦的根源，
　並不是這些不幸的事情，而是我們對於不幸的反抗。」
例子可以參考這篇文章。我不敢說必然如此，但這常見。
就像前美國總統小羅斯福也說過類似的話：
「最須要恐懼的，是恐懼本身(The only thing we have to fear is fear itself)。」
　
本文作者對此，所提出的建議是：
1. 不要用什麼積極樂觀的想法去引導它，只要看著它就可以了。
2. 做一個內在的觀察者，
　痛苦就不會被無限放大，人也會有更強的承受力。
　練習對痛苦的感知度，我們對痛苦越敏銳，就越能承受痛苦。

　
作者第一點，
一來，這並非說"積極樂觀的想法"不正確，當然有作用，
但無法根治問題，就像把"鹽"的名字改成"糖"，本質不會變甜。
而每每遇到痛苦的事情都往好處想，
那有沒有想過，如果再也找不到積極意義，咋辦？

二來，這樣會無視痛苦的存在，逢事會逃避、對苦沒忍耐力。
(看到痛苦的事，趕緊找樂觀積極義，不然會焦慮)。

三來，我師父從前講過一個比喻，
「煩惱像是灰塵，積極對付煩惱的心念像是掃帚，
　最後你會發現，最髒的是那把掃帚，
　內心最大的妄想，就是對付煩惱的心念。」
自詡高尚的道德魔人，嘴臉可能比犯罪者更可怕。
　
所應做的，
可以選擇作者第二點那樣，觀察內在，不隨之起舞，
要理智地評估現況，作對內心成長有意義的事。
就好像電影【美麗境界(A Beautiful Mind)】(註２)的主角，
總是看到三個人影，最終和平相處一輩子。



----------------
註１：得到－心理－武志紅：痛苦源於對不幸的反抗

註２：【美麗境界(A Beautiful Mind)】

隨筆－其他－苦行、自虐

我小時候，看到廟宇建醮，
有"乩童"打赤膊拿著刀、劍、刺、狼牙棒傷害自己，
弄得鱗傷淌血，在用金紙(紙錢)止血，我大惑不解。
在展現神明附體(神功護體；神打)，不懼疼痛嗎？
後續有接受治療，如包紮、塗藥嗎？
若有，不就證明你是血肉之軀；
若沒有，真那麼神，八國聯軍時，義和團有保護住大清嗎？

我還聽過另一種說法，為神明服務，或者被神明"薄懲"，可以消業障。
我不曉得，前面說的自虐，是不是含此目的。
但我真的看過有些寺廟，廟方人員會"體罰信徒"，說這樣能消災度厄。
這思維跟印度的「尊祐論」相同，
人的福與禍，都是有主宰者(們)所定奪，獎與罰如金錢數目記於帳本上計算。
此事損失，彼事給予補償；該事犯錯，另事與予懲罰。

我曾看過一齣話劇，講有一個人去算命，
算命的說：「你近日有血光之災。」
他問：「那該怎麼辦？」
算命的答：「去捐血吧。」
但他沒去，有天他走在路上不專心，撞上路燈。
路燈燈罩砸在他頭上，頭破血流，他指著血哀嚎說：「這是血。」

又指向燈罩說：「這是光，血-光-之-災。」
這樣的情節，不單是「尊祐論」，還摻入「宿命論」的定報(定業)。

我侵害了Ａ，我救助Ｂ能打平，反正神明會幫我調配功過。
這很奇怪，難道殺一個人，就能用"救一個人"抵銷嗎？
這都因為，把它"量化"了，而忽略債主和受恩者是不同對象。

　

　
苦行亦如此，忍著身體的痛苦，以為來生受的苦因而減少，乃至只剩樂報，
都是對「宿命論」或「尊祐論」的想像。
之前(2016.07.31)我提過的禪宗公案：
「牛車不行，鞭車幹嗎，鞭牛才是。」
要修練的是心，虐待身體不可能得到心靈的昇華，
但我相信你可以練得比較不怕痛、不怕餓。
可能會反駁：「有提升阿，可以忍住"貪快樂"的慾望。」
那便要問：
「有本事忍住不虐待自己嗎？且不說抵禦誘惑，
　當你會害怕、會心虛接觸正常飲食、環境等等，
　代表你本身還有煩惱，恐懼自己一碰就會放縱。」

正如我的師父所言：
「真正的苦行，不是忍飢受寒不睡、蹂躪自己。
　而是看清自己、根治心中的貪嗔癡，徹底地擺脫掙扎，才是真正的苦行。」

隨筆－其他－安樂死的理由

上週有知名的公眾人物寫公開信跟總統請願，安樂死合法化。
那佛教對於安樂死的看法呢？
我相信絕大多數的人會說"不殺生是戒律，肯定不贊成安樂死"。
我無意要提出反駁，也不想去爭辯"安樂死"的對錯，
也不會美化死亡，說什麼死了就解脫了。
我有興趣的是，思考贊成與反對的理由，特別以佛教而立論的。
於下，我提出三種我聽過的說法。


一．"不殺生是戒律"，不贊成安樂死
這觀點應該等同於"惟允許自然死亡"，如此的話，放棄治療算嗎？
有些疾病是因為醫藥(包含麻醉藥)，生命得以延續，若不再服藥，算自殺嗎？
還是要等藥吃到身體無法負荷，才不是自殺？
若沒有錢治療，又該怎麼辦？
因此，就算依據"自然死亡"的界定，但應該是見仁見智，
沒統一標準，最終怎麼心安怎麼做。


二．"業報未盡不能死"，不贊成安樂死
從前我聽一個法師說過他不贊成安樂死，持的原因是：
「今生所受的病苦，是前世的業果。所以今生業報償完，可免來世延續。
　比如說：某個植物人，他本該折磨40年，10年就安樂死完結他性命。
　等於他下輩子仍得還拖欠的30年。」
佛教徒應該很清楚，這說詞是錯的。
因為佛教是"緣起論"，
1. 否定任何事都是偶然沒有原因的「無因論」；
2. 否定福與禍都是有一個主宰者（天神）所賜，
得透過祭祀來趨吉避凶的「尊祐論」；
3. 否定一切都是命中注定的「宿命論」。
這帶給人們希望，人只要經由努力(積善修慧)可以創造美好的未來。
所以，縱然從前犯了錯，苦自會減輕，佛教有"重罪輕受"之說；
反之，如果變本加厲，苦難也會加重，總而言之，業報"非決定性"，得好自為之。
那麼，上例也就不存在40年之說了。


三．贊成"入滅、完成覺悟"的安樂死
有法師說：「若是覺悟者，隨時可以入滅，這種情況下，可以接受安樂死。」
這裡的覺悟者，我覺得應該指初果以上，最好是四果。
初果、四果是覺悟的階段，可比喻成學位認證。
初果的人，對於三寶有深厚信心，不再起疑惑，也不再犯戒(下三惡道)。
來生有緣接觸佛教，會立即入法。便不用擔憂來世。
四果的聖人，「我生已盡，梵行已立，所作皆作，自知不受後有。」
透徹地了脫生死，(沒有願)不再有來生了。
像是佛陀的大弟子－舍利弗，
在佛陀滅度前三個月，也請求佛陀讓他先入滅。
就是生死自在的例子，也能視成"安樂死"。
如《雜阿含經》卷38、1076經(註２)，尊者陀驃摩羅子也如此。

另外，《雜阿含經》(註３)卷47、1265經，尊者跋迦梨也因病苦，舉刀自殺。
《雜阿含經》卷47、1266經裡佛陀所說的道理，都可以作為佐證。
然而，必須強調一點，這是對覺悟者而言。



---------------
註１：兩大上首弟子入滅


註２：
1. 獅子吼站
2. 莊春江居士網站


註３：
1. 獅子吼站
2. 莊春江居士網站


參考資料：
http://www.ysbla.org.tw/artist.php?sLv0HtmNm=1028.htm
http://blog.udn.com/acewang3005/11360294

隨筆－其他－借境練心者不應逃避讀經教

有人又跟我倡導"修行是借境練心"，
"佛法從生活中求(修行是落實到生活)"。
我便問：「你認為具體怎麼做呢？」
於是跟我講，多多接觸大眾、幫助別人(做義工)之類的。
我就問他：
「做善事能夠斷煩惱？
　(解決生老病死，愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦)
　那為何佛教會說戒、定、慧。
　特以慧學為重，以區別外道。就是因智慧能斷惑吧。」
接著，又劈哩啪啦跟我解釋很多，
我依然不懂，為何想閃躲修定、修慧，專講做善事呢。
　
　
我之所以會那樣說，是要強調"智慧是佛教的核心"，
我從不否認"借境練心"，我還能就此比喻作延伸。
聽聞正法，如理思維，好比是讀書。
"借境練心"，順境而不貪，逆境而不嗔，則好比考試。
只做題目而不讀書，
靠背的，可以應付那些重複出現的題目，能得分，
但新題目一考，恐怕就無能為力。
最好是能務實，把基本功、經教達到最一定程度的理解。
題型怎麼變都沒關係，
考試才有意義，有鑑別度，而不是背答案。
　
"佛法從生活中求(修行是落實到生活)"，
那也要先對佛教有基礎認識才來說。
舉個例子，女生還沒懷孕之前，沒注意到路上有孕婦。
一當懷孕，就開始看見路上的孕婦了，為什麼？
因為自己對特定事物能"識別"了。
佛教修行也如此，調伏情緒，
那也要先懂得佛教所言"留意起心動念，是否貪嗔癡"。
才會在不好念頭，懂得克制、甚至放下。
大德說：「不怕念起，只怕覺遲。」
生活上，覺察是很重要的，讓自己有意識著過日子。
總之，修行仍須於經教中，不斷薰習呀。

名相＿(大乘)佛的總願和別願

各各佛、菩薩都自己的信願，
例如，觀世音菩有十二大願，藥師佛有十二大願，
阿彌陀佛有四十八願(也有人說二十四願)等等。
按佛教專有名詞(名相)上，我們稱它們是，「本願」。
套用到上面舉的例子，觀世音菩薩十二本願、藥師佛十二本願、阿彌陀佛四十八本願。


如果在依據願的"類別"來談，可分成"總願"和"別願"。
一．"總願"就是所有的佛、菩薩(特指大乘)，皆有共同四個願，稱之為「四弘誓願」。
它們分別為：
1. 眾生無邊誓願度
2. 煩惱無盡誓願斷
3. 法門無量誓願學
4. 佛道無上誓願成

而大小乘是共通的，小乘(聲聞乘)是大乘(菩薩乘)，
是故此四弘誓願，可看成四聖諦的延伸。
1. 苦聖諦：眾生無邊誓願度
2. 集聖諦：煩惱無盡誓願斷
3. 滅聖諦：佛道無上誓願成
4. 道聖諦：法門無量誓願學


二．"別願"，則是除了總願以外的願，
很容易可以發現，它是有關於改善環境、嘉惠眾生(莊嚴國土)的願求。
諸如：加長眾生的壽命、保證眾生的健康不殘疾、確保眾生的衣食無虞等等。


我想，佛弟子的修行，大體而言是在(佈)施、(持)戒、(修)定、(觀)慧四次第上。
別願，則主要是"施、戒、定"，己身及他人的完善。
總願，則著力於"慧"，己身及他人的共同成就。


-------------------
參考資料：香光莊嚴：阿彌陀佛的本願

隨筆－其他－福智團體

不查資料，直接寫我讀書時對福智團體的印象。跟事實一定有出入，呵呵。

他們的精神領袖是日常法師。
法師畢業於成大(當時叫成功工學院)，
跟已故校長吳京(曾當過成大校長、教育部長，又回到成大教書)是同學。
據吳京所說，法師在學校就對佛教很有興趣，理平頭(或光頭)，綽號叫和尚，
畢業後，還當真出家。

法師在佛學上，精研的領域是戒律學及《菩提道次第廣論》(簡稱《廣論》)。
我不太清楚法師跟戒律的淵源，似乎有南投的南普陀佛學院教過戒律。
多年前，我研讀戒律時，有參考過法師講解《南山律宗在家備覽》，知有此事。
現在應該還能找著。

而法師之始學《廣論》，則跟印順導師有關。
據宏印法師所言，
當初日常法師是在報恩小築（台北大直淨因寺，我去過兩次），向印順導師請得此論。
《廣論》，是藏傳佛教的經論，嚴格講起來，它講述的教理教義，不專屬密宗，
乃佛教的基礎，通一切顯、密教。
該論為宗喀巴大師所著，由法尊法師翻譯成中文、再經印順導師潤色，
而後在台灣發揚光大，應是法師佔的功勞最大。


法師的道場在新竹鳳山寺，弘法多以戒律、《廣論》為主。
他的在家信徒，為了推廣閱讀《廣論》，創設「福智」文教團體。
為了推動素食，成立「里仁」營業事業。有可能這兩個是一體，我不知道而已。

我從福智那得知，他們受五戒前，必須先報五戒先修班，
課程完成及分數合格，才准予受戒。由此，足見法師對戒律之謹慎。
我參與過《廣論》的讀書會，
其模式為每週一回，課前，約一週前，每人會被指定負責一段的「消文」，
等下次上課，念誦並對大家解釋該段。
所謂的「消文」，就是翻譯成白話並找例子，最好是生活實例。
他們辦的其餘活動，我沒參予過，沒辦法說。


我社團有一位同學，俗家名應該叫謝青旻，性情溫和親善，
讀到大二，便隨日常法師出家。自那後，再沒見過他。
十二年前，法師圓寂。不曉得他過得怎樣，是否依然在鳳山寺那？

隨筆－律部－狐狸當上萬獸王

我跟我朋友講一個故事，是我從妙境長老講經時聽來的，
因此，我就直接轉貼他弟子的筆記檔：
「一位仙人住在山裏，旁邊常伴著一隻狐狸聽他讀書、說法；

　經過很長一段時間，忽然有一天，狐狸對仙人說：『我可以做獸中之王了！』

　（這話的意思，就是牠開悟了！）說完後，就離開了仙人到別的地方去。

　遇見一隻有病的狐狸（他不先找健康的），

　威脅牠說：『你若不聽我的話，我就殺你！』

　病狐狸心裡害怕，就聽牠的話，隨著牠走。

　後來，又遇見了幾隻有病的狐狸，都這樣如法泡製；

　病狐狸沒有抵抗能力，受到恐嚇，只好低聲下氣地服從。

　這樣，這個狐狸就有了多少隨從者。

　之後，即使遇見了健康的狐狸，牠也這樣恐嚇；

　健康的狐狸本來很強壯，不必怕牠，但對方人多勢眾，只得畏懼三分。

　這樣，牠就有了一大幫的隨從者，是狐狸中的王了。

　作了狐狸王後，牠又開始降服大象。

　大象體型大，本來不怕狐狸，但狐狸數目太多了，牠也有點恐懼，只好聽從狐狸王。

　此後，狐狸王就騎在大象身上，降伏了更多的大象，再接著降伏其它野獸，

　最後降伏老虎、獅子，終於作了獸中之王。

　和人一樣，成功後就沖昏了腦袋！

　牠作了獸中之王後，忽然間打了個主意：

　『我是獸中之王，不應以同獸的狐狸作伴侶，應該娶人間國王的公主做夫人！』

　所以就率領著眾獸，把一個大城巿包圍起來。

　國王派遣使者去談判，狐狸王對使者說：

　『我要娶國王的女兒！若不照辦，我就要破壞你們的國家。』

　國王聽了心裡很不舒服，召集臣下開緊急會議商討對策。

　有大臣說：

　『牠們有老虎、獅子，還有大象等很多的野獸，勢力很可怕，

　　王何必愛惜一個女子而大動干戈呢？牠要就給牠嘛！』

　但另外又有人說：

　『從沒聽過將人間國王的女兒，獻給禽獸作伴侶的事情。

　　我們不能就這樣投降，應該和牠們鬥一鬥。』

　這位大臣提出一個辦法，就是作戰那一天，

　先讓城裡所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王說：

　『作戰時我們先開戰，然後你再讓獅子吼。』

　狐狸口頭同意了，但心裡想：

　『他們提出先戰後吼的條件，一定是害怕獅子的吼叫聲。

　　那麼，我要下令讓獅子先吼叫。』

　到了開戰時，獅子就先吼；這一吼就不得了了，

　狐狸王自己嚇得心臟破碎，當場從大象背上掉下來死了。

　狐狸王一死，所有野獸四處散走，國王即戰勝了這一仗。」

我朋友就很懷疑：「這是佛經上的故事嗎？」
我回答他：「是。(廣義來說，經律論都能算是佛經)」
於是跟他講，我日後查證給你看。查到之後便給他資料的網址。


我覺得，他之所以會覺得驚訝，
應該是多數人對於佛經的形象，是正經八百，金科玉律的莊重嚴肅，
不相信有虛構的事物，又怎接受寓言故事呢？
假如是這樣的話，讀讀《百喻經》吧，裏頭就有好多這類型故事。
這種對於「經」的太過於戒慎恐懼、不容質疑，
宛如教條式教育，反倒妨礙了我們思辨的能力。
如果今天說華嚴經的善財童子五十三參等大乘經典常有寓言色彩，又作何感想呢？
我倒認為不至於影響要講的道理，卻增添了趣味性、大眾得以接受。


佛教的寓言故事，都有其涵義的。
如同《天方夜譚》的＜能言鳥＞，《伊索寓言》的＜北風與太陽＞等，
本來就不需要考據其真實性，人一回頭就會石化？北風太陽真有比賽嗎？
而是該勇於思維故事背後的寓意吧。




---------------

參考資料：

1. 法雲法雨-午齋開示集．九
這個故事出於《五分律》（大正二二．一八下），

《法苑珠林》（大正五三．六九一上）裡亦收錄。

2. 佛經中「狐假獅威」的故事

3. 原文：T22n1421_003 彌沙塞部和醯五分律 第3卷
[0018b28] 

「乃往古昔有一摩納，在山窟中誦剎利書。

　有一野狐住其左右專聽誦書，心有所解，作是念：

　『如我解此書語，足作諸獸中王。』作是念已，便起遊行，

逢一羸瘦野狐，便欲殺之。彼言：『何故殺我？』

答言：『我是獸王，汝不伏我，是以相殺。』

彼言：『願莫殺我，我當隨從。』於是二狐便共遊行。

復逢一狐，又欲殺之，問答如上，亦言：『隨從。』

如是展轉，伏一切狐，便以群狐伏一切象，復以眾象伏一切虎，

復以眾虎伏一切師子，遂便權得作獸中王。

既作王已，復作是念：『我今為獸王，不應以獸為婦。』

便乘白象，帥諸群獸不可稱數，圍迦夷城數百千匝。

王遣使問：『汝諸群獸，何故如是？』

野狐答言：『我是獸王，應取汝女，與我者善！若不與我，當滅汝國！』

還白如此，王集群臣共議，唯除一臣，

皆云：

『應與！所以者何？國之所恃，唯賴象馬；

　我有象馬，彼有師子，象馬聞氣，惶怖伏地，戰必不如，為獸所滅。

　何惜一女，而喪一國？』

時一大臣，聰叡遠略，白王言：

『臣觀古今，未曾聞見，人王之女與下賤獸。臣雖弱昧，要殺此狐，使諸群獸各各散走。』

王即問言：『計將焉出？』

大臣答言：

『王但遣使，剋期戰日，先當從彼求索一願：願令師子先戰後吼。彼謂吾畏，

　必令師子先吼後戰。王至戰日，當勅城內皆令塞耳。』

王用其語，遣使剋期，并求上願。至于戰日，復遣信求，然後出軍。

軍鋒欲交，野狐果令師子先吼，野狐聞之，心破七分，

便於象上墜落于地，於是群獸一時散走。」

名相＿灌頂

聽傳道法師上課，好幾回(兩三次以上)聽到他解釋什麼叫做灌頂(註１)。
大意是說：
「灌頂加持是沒用的！(這裡是指透由灌頂，便能增上戒、定、慧學)
　什麼是灌頂呢？它源自印度，
　太子將要即位，到四海，取東、西、南、北海的水混在一起，
　在陞座儀式，或稱加冕，把混合的水自頭頂上方澆灌，手也要盛著水喝。
　其象徵意義是：
　『你(將來的國王)的腦海裡，要想到國家疆域之內，老百姓和土地的安全。
　　換言之，將責任感託付給你。』
　因此，並不是說，這一灌下去，國家就會太平。
　而是，你日夜要關心你的國家，日夜要注意你的百姓。"灌頂王"的意猶在此。
　正如達賴喇嘛所說：『承諾發"菩提心"、行"無害行"，便已然是灌頂。』」


佛光電子大辭典p6853(註２)，對於灌頂的解釋，泰半都是在解釋佛教密宗。

與此相似的說法是：

梵語 abhisecana 或 abhiseka。即以水灌於頭頂，受灌者即獲晉陞一定地位之儀式。

原為古代印度帝王即位及立太子之一種儀式，國師以四大海之水灌其頭頂，表示祝福。

據舊華嚴經卷二十七「十地品」載，

菩薩於十地中之第九地入第十法雲地時，

諸佛以智水灌其頂，以為受法王職之證明，此稱受職灌頂，或稱授職灌頂。

其重點在於「受法王職」，身分認同。

而在《恆河大手印》此書談述"灌頂"，則說：

灌頂是古印度的一種風俗習慣。太子即王位的時候，就要給他舉行灌頂儀式。

要用四大海的水，把珠寶、香料、珍奇之物放在海水裏面。

然後騎上大象，順著象牙把水灌到太子頭上。

用這種形式祝福國王安樂、健康、長壽，祝福國家太平、國富民強、人壽年豐。

灌頂是吉祥的象徵。釋迦牟尼佛恒順眾生，順應這種風俗，也給大眾灌頂。

於是，灌頂儀規就在佛教裏流傳下來了，密宗就很講究灌頂。

這裡細節更多了，除了祝福外，

另講這是佛陀順應眾生風俗所為，以及密宗特別重視灌頂。
其餘我看的資料，不出托於這些。

因此，我個人認為，灌頂有點類似皈依、受戒。
自皈依後，就是佛教徒，要近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行；
自受戒後，就是某某(菩薩)優婆塞、(菩薩)優波夷，持守五戒十善、乃至菩薩戒。
它假藉著印度古時的登基儀軌，作為儀式，告訴自己要認知自己身分，
自今日起"開始"要做出應有的行為，如修學戒定慧學。
而不是自今日起，你"已經"俱足應有的行為。
這是一個起頭，不是終結，
縱然有一天成就了，也不忘初心，永遠在這善性循環之中。

---------------
註１：傳道【法句經】００１上

註２：佛門網：灌頂

註３：恒河大手印（第十六講）

基礎＿佛經的語言方針

北傳佛教的佛經，絕大多數是文言文，
雖然有人說那是魏晉南北朝、唐朝通俗易懂的字句，
但擱在今日，已經全面使用白話文的華人圈，終究是不太容易讀閱、理解。
誠然，直接讀懂原文是最好的，可是就是有白話文、文言文的隔閡，不得不面對。
普遍流行的佛經，像金剛經、楞嚴經、彌陀經等，有註解、有白話翻譯，
或許對只讀熱門經典的人，問題不大。
然而，想讀其他佛經該怎麼辦？是該一一翻譯成白話嗎？要不，放棄嗎？

諸如此類的問題很多，比如：
「我只看翻譯，沒讀原文，總覺得心虛，但真要看，又看不懂，咋辦？」

「佛經該不該翻譯成白話？如果答案肯定，不擔心辭意失真嗎？」
「如果佛經翻譯成白話，便不會有人再讀原典了，容易失傳。」

「離經一句，皆是魔說，佛經不可以更動一字一句，乃至翻譯成白話。」

我是願意查國語辭典、佛學辭典，把經文想辦法弄懂的人。
可我知道，這些問題困擾著不少學佛者。

因此，我個人認為該把佛經白話，其主要根據有三。

*****
一．佛陀的語言政策
推薦讀香光尼眾佛學院，自範法師＜佛陀的語言政策＞(註１)，
直接自該文摘錄某段：
「巴利文《小品》(Cullavagga) V.33.1敘述了一個故事：
　這時有兩個比丘，姓耶彌盧諦拘羅，是兄弟倆，

　原來生在婆羅門家中，聲音良好，善於談說。

　他們來到世尊那裏，向世尊致過敬，坐到一旁去；

　兩個比丘坐下後，向世尊說：

　『大德！現在的比丘，不同姓，不同名，不同門閥，不同家室，都來出家。

　　他們用自己的方言俗語毀壞了佛所說的話。請允許我們用梵文表達佛語。』

　世尊呵責他們說：

　『你們這些傻瓜，怎麼竟敢說：【請允許我們用梵文表達佛語。】

　　傻瓜呀！這樣既不能誘導不信佛的人信佛，也不能使信佛的人增強信仰，

　　而只能助長不信佛的人，使已經信了的人改變信念。』

　呵責後，又給他們說法，然後告訴比丘說：

　『比丘呀！不許用梵文表達佛語！

　　我允許你們　自己的語言(sakaya niruttiya)學習佛所說的話。』」

（原文：巴利律《小品》（五）說：「有婆羅門兄弟二人出家，本習善語（雅語）。

　白世尊曰：今此比丘眾，異名，異姓，異生，異族而來出家，各以俗語污損佛說。

　願聽我等以闡陀（合於韻律的雅言）達佛說。

　佛呵曰：不應以闡陀達佛說，聽隨國俗言音誦習佛說」）

印順導師在《佛學概論》(註２)則是這麼說：
「一律雅語化，顯然是釋尊所反對的。

　但隨國俗言音誦經，雅利安族的信眾，也不妨使用他們自己的語言。

　總之，釋尊時代的佛教界，使用的語言，並不一律。

　如南方阿槃提國的億耳來見佛，他用阿槃提語誦《義品》，

　釋尊稱讚他「不增不減，不壞經法，音聲清好，章句次第了了可解」（四分律卷三九）。

　阿槃提是摩訶迦旃延的教化區，他用阿槃提語「細聲誦法」，釋尊的時代已如此了。」

佛陀的這項語言政策，
另可從自範法師＜佛陀的語言政策＞列舉的律典文，佐證其真實性。
由此觀來，佛陀當時在印度弘法，便不統一用梵文，
來到中國，何況還經過一層翻譯(印度文字翻譯成中國文字)，
如果說白話文不準確，文言文畢竟不是印度本土語言，就敢說隻字不差嗎？(註３)
佛經傳達最重要的是「義理」，
古代習慣用文言，好懂好傳遞，就用它；而現在習慣用白話，何不隨順風俗呢！


二．四依處：依義不依語
從《涅槃經》、《大智度論》(註４)中，我們知道，佛陀曾教佛弟子四依處，

所謂：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。

其中的「依義不依語」，意思就是語言文字只是工具，目的是要通達義理。

絕對不可死執在文字上，依文解義，以辭害義，反而本末倒置了。

三．四悉檀：三悉檀可破可壞，第一義悉檀不可壞
佛陀應機說法有四大宗旨(註５)，分別是：
「世間悉檀」的方便善巧、「為人悉檀」的鼓勵生善、
「對治悉檀」的規勸止惡、「第一義悉壇」的顯了真義。
龍樹菩薩說：「三悉檀可破可壞，第一義悉檀不可壞」。
換言之，前三個能變動、能沒有，唯獨「第一義悉壇」的佛教真義，是不可消失的！
而語言文字應屬「世間悉檀」的一部分。
其實這概念，仍同上述兩點，學佛關鍵在掌握佛教核心思想，語言文字則可變通。


*****
現存的密教教典，有的滿是咒語，全是梵文的音譯字。
有人說：「念原本印度發音或接近發音的經文，比較能感應。」
想想上述三點，我想，內心會有答案的。

假如有讀過四阿含的人，便知道有些語法、用語頗讓人感覺吃力、語焉不詳。
幸虧有南傳教典(譯成中文，已是白話)可以對讀，幫助理解。
至於大部分沒有比對的經文呢？要通達，唯靠大量閱讀佛經。
衷心企盼懂教理教義的大德們多多翻譯，讓更多人方便了解佛教、修學佛法。
並且多讀這件事，也要自身努力。


那上面四個問題，又該怎麼回答呢？
1. 「我只看翻譯，沒讀原文，總覺得心虛，但真要看，又看不懂，咋辦？」
→懂義理就已經達成目的了，何須心虛。如若追溯回去，難不成得學梵文？

2. 「佛經該不該翻譯成白話？如果答案肯定，不擔心辭意失真嗎？」
→只看一部經、少部經，誤解經意的可能性非常高。
　得多讀，而這樣，唯有多多將佛經翻譯成白話，較容易多讀。

3. 「如果佛經翻譯成白話，便不會有人再讀原典了，容易失傳。」
→先問失傳的是什麼？
　(1)若指的失傳是佛教，
　梵文原典如今安在哉，佛教仍在中國，你認為是什麼原因呢？
　唯有沒人懂、沒人學，才會失傳。
　(2)若指的失傳是佛經，
　則應知「是人弘道，非道能弘」。
　要翻譯成白話，使更多人能內修外弘，起實質作用，佛法才得以延續。
　道理若無人想研究，乃至誤解失真，徒留文言文字又能如何？
　唯有沒人懂、沒人學，才會失傳。

4.「離經一句，皆是魔說，佛經不可以更動一字一句，乃至翻譯成白話。」
→佛陀的語言政策可不這麼說。
　離開佛教思想，才是魔說(魔＝沒有佛法正見的人)。



------------
註１：佛陀的語言政策
參考資料：梵語成為印度佛教 經典語言之探討


註２：印順導師《佛法概論》－教典的語文


註３：維基：佛經翻譯
1923年陳寅恪在德國柏林大學研究院時與妹書曰：

「中國所譯，又頗難解。我偶取《金剛經》對勘一過，其註解自晉唐起至俞曲園止，

　其間數十百家，誤解不知其數。我以為除印度西域外國人外，

　中國人則晉朝唐朝和尚能通梵文，當能得正確之解，其餘多是望文生義，不足道也。」，


註４：
(1)T12n0374_006 大般涅槃經 第6卷
如佛所說，是諸比丘當依四法。何等為四？依法不依人，依義不依語，依智不依識，

依了義經不依不了義經。如是四法，應當證知非四種人。
(2)T25n1509_009 大智度論 第9卷
如佛欲入涅槃時，語諸比丘：

「從今日應依法不依人，應依義不依語，應依智不依識，應依了義經不依未了義。」
(3)維基百科：四依四不依
(4)佛陀究竟是用什麼語言講法的？
佛教已被傳播到世界各地，被使用各種各樣語言的人學習、信奉。
依照佛陀「用自己的語言學習佛法」「依義不依語」的教導，
發揚佛法講求隨緣教化眾生的精神，
只要是方便大眾學習佛法、方便了解佛法真諦的語言，都是佛教中可以使用的語言。
(5)釋安慧＜般若波羅蜜初探 －以《大智度論》為主＞


註５：佛法之四大宗趣（悉檀）