隨筆－三乘－出離三界

有如此一說：佛教的聖人是出三界（欲界、色界、無色界）的，
那末這是否意味著在三界外，存在另一個不可思議的世界呢？
我本著所學，望不違背佛教義理，給兩點說明。


第一，凡聖之心境不同
在妙雲集：學佛三要： 十一、佛教之涅槃觀。
第四段－涅槃之深究，有以下文字：

　　凡夫心境，距離聖境太遠了，無法推測，也不易說明。
　　但世人愚癡，總是要作多餘的詰問。所以，佛曾因弟子所問而說過譬喻。
　　佛拿著一個火，手一揮動， 火就息滅了。佛問弟子：火到那裡去呢？
　　這不能說火是什麼情形，也不能說火到 那裡去了。
　　生死滅了，證入涅槃，要問是什麼樣子，到什麼地方去，也與火滅了 一樣的不可說明。

而印順導師這段話的出自是，《雜阿含經》卷34(T2,245c15~246a10)：

　　佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？
　　　　　　　　即於汝前火滅，汝見火滅不？」

　　婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」

　　佛告婆蹉：「若有人問汝：向者火然，今在何處？為東方去耶？

　　　　　　　　西方、南方、北方去耶？如是問者，汝云何說？」

　　婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：

　　　　　　　　若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起。

　　　　　　　　東方、南方、西方、北方去者，是則不然。」

　　佛告婆蹉：「我亦如是說：色已斷、已知，受、想、行、識已斷、已知，斷其根本，
　　　　　　　　如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。
　　　　　　　　若至東方、南、西、北方，是則不然，

　　　　　　　　甚深，廣大，無量，無數，永滅」。

這裡可以把「火」當成煩惱，我們凡夫一直處於煩惱的境界，
沒有經歷過〝沒有煩惱的人生〞（貪、嗔、痴永滅），
當然仍是用〝從前經驗〞去想像，以為那是三界外的界外界。
因此，事實上，「三界外」並不存在，頂多是不得已下，不好的立說。



第二，不離世間覺
中國《六祖壇經》，有一段很有名的話，也可釋答這疑問。

　　佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。

妙雲集很多地方，亦持同樣論點－不離世間。
而三界內與三界外，或世間出世間（世出世間），
或生滅與不生滅（世間或三界是生滅的，出世間、出三界是不生不滅），或常與無常，
對覺悟者而言（基於空），是一致的。

例如妙雲集：《佛法概論》：第十二章、三大理性的統一
第二節、三法印與一法印，從無我中貫徹一切

　　無常與常的貫徹，即在這緣起的空無我中建立。
　　照上面說，一切法都是緣起的，沒有真實性，
　　所以生而不起有見，滅而不起無見，生滅都是緣起本空的。

　　緣起法的歸於滅，說它是空，這不是因緣離散才是滅、是空，
　　當諸法的生起時，存在時，由於了無自性可得，所以是如幻如化，空的、寂滅的。
　　從無我而深入的本空、本寂滅、本性不生不滅，即在這緣起的生滅無常中看出。
　　生滅無常，即是空、無我的；空無我即是不生不滅的；不生不滅即是生滅無常的。

　　這樣，緣起法的本性空──無我，就貫徹三印了。
　　一部分學者的誤會，即以為涅槃是要除滅什麼， 

　　如海中的波浪息滅，才能說是平靜一樣。
　　因此，常與無常，生滅與不生滅，對立而不能統一。
　　對於緣起法的流轉與還滅，也打成兩橛。

　　要是從緣起無我的深義去了解，

　　那麼法的生起是幻起，還滅是幻滅，生滅無常而本來空寂。
　　所以佛弟子的證得涅槃，不過是顯出諸法實相，還他個本來如是。

簡單地說，我們是因著人身、世間而修行，通徹這世界的道理（真理，凡夫沒經驗過的），
不可能有一個脫離世間的世間真理，那本身就是自我矛盾之說。


再舉一例，妙雲集《中觀今論》：第三章、緣起之生滅與不生不滅
第一節、無生之共證與大乘不共，作例子。

　　一般聲聞學者以為緣起是無常生滅的，

　　現在說：「不生不滅是無常義」（維摩經卷上），這似乎不同，

　　成為一般聲聞學者與大乘學者論諍的焦點。

　　然依釋迦創開的佛法說，生滅與不生滅，本來一致。 

以上，從「凡夫的誤會」及「聖賢的覺境」來解釋：
「三界外」是一個假說，實際不可說它是存在的境界。