經典出處：大正藏T25, No. 1509 大智度論 (卷1), p0064b
復次，若人著無吾我相，言是實，餘妄語。
是人應難：汝一切法實相無我。云何言如是我聞。
今諸佛弟子一切法空無所有，是中心不著。亦不言著諸法實相，何況無我法中心著？
以是故，不應難言何以說我。
如中論中偈說
若有所不空 應當有所空
不空尚不得 何況得於空
凡人見不空 亦復見於空
不見見無見 是實名涅槃
非二安隱門 能破諸邪見
諸佛所行處 是名無我法
=============================================
我的翻譯是：
若有人執著“無我相”，說：“無我”才是世間的真理。其他的都是虛妄的。
這將會有人（聽聞到的人）問難說：
假如世間的真實相是“無我”的話，那佛經為什麼開頭是“如是我聞”？
（假如沒有我，怎麼會有如是‘我’聞？）
今天，所有的佛弟子，對於“一切法空無所有”（佛法），於其中，不起執著。
也不執著說：諸法有真實的本體，何況會對於“無我”這說法執著呢？
所以，你不應該問，為什麼要說“我”。
（
佛弟子對於法，不執著；
對於法的相，也不執著；
對於無我，必然不執著；
這裡說的「無我」，是要破斥有我。
因為凡夫多數執常，執著有一個永恆不變的自我。
佛陀說：這是錯誤的。實際上，沒有一個永恆不變的自性，
我們稱它叫“無自性＂或“無我＂。
無我===================＞有常住不變的我（執有）
破斥
而且，無自性或無我，破斥「常住不變」的想法，不單只是一個面。
常住不變有一個自我，可以破斥。
萬物都歸於虛無（虛無才是常住不變的本性），也要破斥。
這些都是違反佛陀的說法。
也所以，有人說：執著「有」邊跟「無」邊，都不正確。
無我===================＞有常住不變的我（執有）
破斥
無我===================＞萬物歸於虛無（執無）
破斥
我們可以換個角度想：
有，因緣和合而有。無，因緣消散而無。
還是由因緣支配有跟無兩種現象，這就不是永恆了！
因此，無我，當然不是講「無」那一邊。
是透過「有」跟「無」的觀察認識，了解“沒有一個常住不變的本性”。
執無見＜=====================＞執有見
對立
執無見＜===== 空（無我）======＞執有見
破斥 破斥
（不是執衷主義，是破壞兩邊）
最後：不執著“無我”，因為，執著無我＝執無見（人活在對立世界）。
回到最後那一句，
外道的問難：你既然說無我，為什麼要說“我”（如是我聞）。
很清楚，外道誤會佛教的無我，是虛無、什麼都沒有（因為他執著無我，開頭有寫）。
這也沒辦法，人活在對立的世界，不是執有見，就是執無見。
而龍樹菩薩的回答，我不執著法，我也不執著諸法實相，我當然不執著無我。
隱含的意思是：我假如執著無我的話（落入對立），
那就跟你一樣，真的落入虛無了！
外道：無我＝＝＝＝虛無＝＝＝＝什麼都沒有＝＝＝＝沒有如是「我」聞
推演 推演 推演
龍樹菩薩：無我＝＝＝＝＞有我 ，
破斥
ｂｕｔ 無我 ！＝ 虛無 ，ｂｅｃａｕｓｅ不執著無我。
不等於
無我＝＝＝無自性＝＝＝可以安立因緣而生的我＝＝＝不應問難
推演 推演 推演
）
如中論上說：
假如有不空法 （假如不空法，存在的）；
那應當有空法 （那空法，也應該存在）；
不空法上不可得 （正因為不空法，不存在）；
何況得到空法呢？ （空法，當然也不存在）。
凡夫執著見到“不空”，也執著見到“空”
你不應該，“執有見”或“執無見”，這才是佛教的涅槃法。
離「見」跟「無見」兩邊的安隱之道，能破斥種種邪見，
這是諸佛所行的道理，也是真正的無我。
（
先把一些字，置換掉。偈語太簡略，會模糊掉。
解釋一：
不空＝ 世間的知見＝ 有一個實有，空不掉＝ 執有見（有我），
空＝ 佛法的知見＝ 一切法無自性＝ 無我；
假如實有我存在（可執著），
世間人會想，那麼佛教的無我，是另一種存在（執著）。
正因為，佛教破斥「實有我」，當然佛教的無我，也不當執著。
解釋二：
空 ＝ 要空掉的執有見 ＝ 執有見（有我）；
不空 ＝ 破斥執有見（不 解釋成 破斥） ＝ 無我，
假如，“無我”是可執著的，那麼“有我見”也應該存在。
（世間是對立的，有大就有小，有“有”便有“無”）
正因為，“無我”不可執著，“有我”當下也可放下了。
）
復次，若人著無吾我相，言是實，餘妄語。
是人應難：汝一切法實相無我。云何言如是我聞。
今諸佛弟子一切法空無所有，是中心不著。亦不言著諸法實相，何況無我法中心著？
以是故，不應難言何以說我。
如中論中偈說
若有所不空 應當有所空
不空尚不得 何況得於空
凡人見不空 亦復見於空
不見見無見 是實名涅槃
非二安隱門 能破諸邪見
諸佛所行處 是名無我法
=============================================
我的翻譯是：
若有人執著“無我相”，說：“無我”才是世間的真理。其他的都是虛妄的。
這將會有人（聽聞到的人）問難說：
假如世間的真實相是“無我”的話，那佛經為什麼開頭是“如是我聞”？
（假如沒有我，怎麼會有如是‘我’聞？）
今天，所有的佛弟子，對於“一切法空無所有”（佛法），於其中，不起執著。
也不執著說：諸法有真實的本體，何況會對於“無我”這說法執著呢？
所以，你不應該問，為什麼要說“我”。
（
佛弟子對於法，不執著；
對於法的相，也不執著；
對於無我，必然不執著；
這裡說的「無我」，是要破斥有我。
因為凡夫多數執常，執著有一個永恆不變的自我。
佛陀說：這是錯誤的。實際上，沒有一個永恆不變的自性，
我們稱它叫“無自性＂或“無我＂。
無我===================＞有常住不變的我（執有）
破斥
而且，無自性或無我，破斥「常住不變」的想法，不單只是一個面。
常住不變有一個自我，可以破斥。
萬物都歸於虛無（虛無才是常住不變的本性），也要破斥。
這些都是違反佛陀的說法。
也所以，有人說：執著「有」邊跟「無」邊，都不正確。
無我===================＞有常住不變的我（執有）
破斥
無我===================＞萬物歸於虛無（執無）
破斥
我們可以換個角度想：
有，因緣和合而有。無，因緣消散而無。
還是由因緣支配有跟無兩種現象，這就不是永恆了！
因此，無我，當然不是講「無」那一邊。
是透過「有」跟「無」的觀察認識，了解“沒有一個常住不變的本性”。
執無見＜=====================＞執有見
對立
執無見＜===== 空（無我）======＞執有見
破斥 破斥
（不是執衷主義，是破壞兩邊）
最後：不執著“無我”，因為，執著無我＝執無見（人活在對立世界）。
回到最後那一句，
外道的問難：你既然說無我，為什麼要說“我”（如是我聞）。
很清楚，外道誤會佛教的無我，是虛無、什麼都沒有（因為他執著無我，開頭有寫）。
這也沒辦法，人活在對立的世界，不是執有見，就是執無見。
而龍樹菩薩的回答，我不執著法，我也不執著諸法實相，我當然不執著無我。
隱含的意思是：我假如執著無我的話（落入對立），
那就跟你一樣，真的落入虛無了！
外道：無我＝＝＝＝虛無＝＝＝＝什麼都沒有＝＝＝＝沒有如是「我」聞
推演 推演 推演
龍樹菩薩：無我＝＝＝＝＞有我 ，
破斥
ｂｕｔ 無我 ！＝ 虛無 ，ｂｅｃａｕｓｅ不執著無我。
不等於
無我＝＝＝無自性＝＝＝可以安立因緣而生的我＝＝＝不應問難
推演 推演 推演
）
如中論上說：
假如有不空法 （假如不空法，存在的）；
那應當有空法 （那空法，也應該存在）；
不空法上不可得 （正因為不空法，不存在）；
何況得到空法呢？ （空法，當然也不存在）。
凡夫執著見到“不空”，也執著見到“空”
你不應該，“執有見”或“執無見”，這才是佛教的涅槃法。
離「見」跟「無見」兩邊的安隱之道，能破斥種種邪見，
這是諸佛所行的道理，也是真正的無我。
（
先把一些字，置換掉。偈語太簡略，會模糊掉。
解釋一：
不空＝ 世間的知見＝ 有一個實有，空不掉＝ 執有見（有我），
空＝ 佛法的知見＝ 一切法無自性＝ 無我；
假如實有我存在（可執著），
世間人會想，那麼佛教的無我，是另一種存在（執著）。
正因為，佛教破斥「實有我」，當然佛教的無我，也不當執著。
解釋二：
空 ＝ 要空掉的執有見 ＝ 執有見（有我）；
不空 ＝ 破斥執有見（不 解釋成 破斥） ＝ 無我，
假如，“無我”是可執著的，那麼“有我見”也應該存在。
（世間是對立的，有大就有小，有“有”便有“無”）
正因為，“無我”不可執著，“有我”當下也可放下了。
）
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