以下，是根據上面影片中，開仁法師解說什麼是「初禪的五禪支」所作的筆記：
南傳佛教的禪師斷定你有沒有得初禪，是用「心所」來審查。
他會問：
「你觀察你的所緣，例如呼吸，
靜坐時有哪幾個『心所』能保持一個星期，不動的？」
能現五禪支：尋、伺、喜、樂、一心持續不動，禪師方會說你已經達到初禪定。
那什麼叫作「尋」心所(五禪支之一)呢？
正確的「尋」，其作用就是能尋到、鎖定能幫助我們進入禪定的所緣。
反之，如果找到的是，無法進入禪定的所緣，比如好吃的、好聽的...，那就是錯誤的「尋」。
凡夫平常就有「尋」心所，但是是散亂的。
而且，找到的所緣，不能幫入禪定，卻會使心亂上加亂。
論典中，譬喻「尋」如同蜜蜂飛入花叢， 直到找到自己喜歡的花朵，才會落腳。
而譬喻「伺」，則是那之後， 蜜蜂的駐足不飛，採花粉。
簡言之，找到花，「尋」心所；停住後，採花粉，「伺」心所。
(講完了定義和譬喻)下面，以實際修行為例，說明「尋」心所、「伺」心所。
多數人的身口意是很散亂的，不能一坐下來便攝心於一處。
因此，我們在學習舍摩他(定)，老師會教我們「由粗到細」。
若無這種善巧，你一坐下就注意呼吸或念佛，
一段時間，會察覺肩膀很緊、或頭痛、或脖子歪了、或妄想紛飛，無法專(注)在一處，
這就是我們「前方便」沒有做好。解決這問題就得靠「由粗到細」。
南傳佛教的禪師教導數息觀，會叫你先找好安靜的禪坐處，
而後安坐(不一定要盤腿)，和自己意念講：「我這支香要修安般念(安那般那念、數息觀)」，
讓散在心外的心念收攝回來，把專注力放在自己的身心上。
再來，告訴自己：「全身放鬆」。
下一步，問自己：「坐姿是否舒適，要不要調整？」、
「我的坐墊是否墊得剛剛好？」、「呼吸是否自然？」等等...
全都檢查完，將專注力範圍縮小，從全身縮小到臉部，
其餘部位，手、腳...放鬆之後，就不須再管。
當感覺臉部有放鬆、眉毛有放鬆、精神很好，
慢慢地告訴自己：「專注力回到臉部了，再縮小到"人中"」。
而注意力已然在"人中"時，才開始觀察呼吸的「進」跟「出」(出入息)。
由於有這樣循序收縮的「前方便」，便比較容易專注於呼吸上，不會有其他的問題產生。
能這麼說，禪修有許多的「前方便」不能被忽略。平常自己在用功時，就該如此。
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南傳、北傳看待禪修的不同觀念之一是：
「南傳認為：禪修就是生活(或說禪修是生活的一部分)」，
所以，南傳佛教的「禪坐」不注重盤腿姿勢。
比如說：有些老年人、腳不好的人連散盤都盤不起來，怎麼辦？不就沒辦法打坐了嗎？
就是因為禪修就是生活，南傳禪堂裡，老人家都是正常坐姿坐在椅子上，和大伙靜坐。
禪坐是可以像你一般生活的坐姿。
而且，要練習能二十四小時裡隨時找機會回到禪修的「所緣」
(你決議要修安般念，其所緣是「呼吸」)，
練習地點並非一定得在禪堂，吃飽飯在等結齋、出坡時、走路時、
有一、兩分鐘或幾分鐘的空檔，就練習回到「所緣」，
學會熟悉「所緣」，跟「所緣」作好朋友。
等回到禪堂禪坐，心念便很容易聚焦回「所緣」上。
相反的，如果在禪堂才觀察「所緣」，平常沒有念力守護「所緣」，
放牛吃草，任意心散。當回到禪堂打坐，你是收不回來的。
換言之，南傳佛教的「禪修就是生活」，也有要你「生活上能修持」的意思。
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從坐下對自己說：「修安般念了」，到收攝心念、要自己「全身放鬆」；
再從確定「全身放鬆」、身體無任何不適，
到專注範圍縮小到臉部，再小到"人中"，再小到"呼吸的進出"，
此時，「尋」心所才真正出現。
找到"呼吸的進出"之後，培養定力之故，
專注點不能跟著吸氣進到身體內，亦不能隨著呼氣到身體外。
堅定地釘死在一個呼氣、吸氣進出的固定點，不移動，
一直觀察呼吸進和出，好像一位守門人，這就是「伺」心所。
如前述的蜜蜂譬喻，蜜蜂停留在花上，不飛了，開始採花粉，好比「伺」心所。
專注久了，會有一股「喜」、「樂」產生。為什麼？
因為「昏沉」、「掉舉」不再生，並知道老師所教的方法是真實能體驗的，生成信心，
所以，身心「喜」、「樂」。然後，進入「心一境」的定。
如果在一個小時內、兩個小時內、或一個星期內、兩個星期內，
禪坐時的每柱香，能夠不斷地維持專注在「所緣」，那就已經有粗淺的「定力」。
不論是修不淨觀、數息觀、念佛，都可以用上述方法，
「靠自己」檢視出有沒有尋、伺、喜、樂、一心，進而知曉自己是進步了或退步了。
