講義出處：法雲資訊網：瑜伽師地論：初發論端-卷一-卷十
主旨：
這篇相當於國文課本中：題解、作者的部分。
段義及註釋：
*****
初發論端，六門分別：
一、敘所為，二、彰所因，三、明宗要，四、顯藏攝，五、解題目，六、釋本文。
○「明宗要」，《瑜伽師地論》的宗旨是什麼呢？
○「顯藏攝」，顯示大乘的藏和小乘藏，都有經律論的，它是屬於那一部分的？
叫做「顯藏攝」。
○「解題目」，解釋《瑜伽師地論》的題目。
○「釋本文」，解釋本文。
一、(1)為法久住及(2)利有情故。
二、(1)為聖教已隱沒者重開顯；隱沒者倍興盛。
(2)及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。
四、(1)為成熟菩薩（種）姓人，
七、為(1)立正論，及(2)破邪故。
八、為顯三性有無；及世間、道理、證得、勝義四法門故。
九、為(1)開隨轉、真實二種理門，令知二藏、三藏法教不違；
錄音檔：Tape 001、Tape 002
主旨：
原則上，採概要性語譯。
易解的文句，約略帶過；難懂的段落，才多篇幅解釋清楚。
這篇相當於國文課本中：題解、作者的部分。
段義及註釋：
*****
一、敘所為，二、彰所因，三、明宗要，四、顯藏攝，五、解題目，六、釋本文。
○「敘所為」，敘述所為。就是說這一部論的目的是什麼？
○「彰所因」，顯示怎麼一個因緣，有這一部論。這個和那個所為不一樣。○「明宗要」，《瑜伽師地論》的宗旨是什麼呢？
○「顯藏攝」，顯示大乘的藏和小乘藏，都有經律論的，它是屬於那一部分的？
叫做「顯藏攝」。
○「解題目」，解釋《瑜伽師地論》的題目。
○「釋本文」，解釋本文。
*****
第一敘所為者。此論所為有何等耶？如《釋論》明，有十番兩緣。
十番兩緣，兩緣，就是"既怎樣，又如何"。十番兩緣，十個的"既怎樣，又如何"。
例如，第一個，「為法久住及利有情故」= 既"(1)讓佛法久住，又"(2)有利於有情"。
十番兩緣，兩緣，就是"既怎樣，又如何"。十番兩緣，十個的"既怎樣，又如何"。
例如，第一個，「為法久住及利有情故」= 既"(1)讓佛法久住，又"(2)有利於有情"。
一、(1)為法久住及(2)利有情故。
二、(1)為聖教已隱沒者重開顯；隱沒者倍興盛。
(2)及有情界中，有種姓者出生死；無種姓者脫惡趣故。
有種性是指小乘種性、大聖種性；無種性：五乘種性。
三、為(1)捨無見及(2)(捨)有見故。
可以當作斷見、常見。
可以當作斷見、常見。
唯依大教，遍於諸乘文義行果，生巧便智，斷障得果，自他俱利。
六、為(1)攝益樂略言論，及(2)樂廣者故。
(2)及二乘(種姓)、無姓，亦依大教，各於自乘文義行果生智斷伏，得自乘果，離惡趣故。
五、(1)為執著邪教不信大乘者，及(2)於深經種種意趣，迷亂誹毀者，令生信解故。
有人喜歡簡略的言論，也有人喜歡廣博的言論，這兩種人都適合學《瑜伽師地論》。
三性：遍計所執性、依他起性、圓成實性
四法門：我覺得能將其說是苦、集、滅、道的道理。
妙境長老認為：
世間 =遍計所執性；
道理 =五蘊，說十二處、十八界，苦、集、滅、道，這一切的事情。
證得 =按照佛說的這個苦、集、滅、道的道理去修學能有成就，
可得須陀洹果了、得斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果。
勝義 =一切阿羅漢、辟支佛、到佛的境界，
妙境長老認為：
世間 =遍計所執性；
道理 =五蘊，說十二處、十八界，苦、集、滅、道，這一切的事情。
證得 =按照佛說的這個苦、集、滅、道的道理去修學能有成就，
可得須陀洹果了、得斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果。
勝義 =一切阿羅漢、辟支佛、到佛的境界，
他們成就的廣大無分別的智慧，所證悟的第一義諦。
及(2)開因緣、唯識、無相、真如四理門，令修觀行有差別故。
「令知諸法體、相、位別」：
表現於外的是「相」狀，它本身的事情叫作「體」。而「位」指地位、境界。
這裡面主要是說凡、聖的高、低，深、淺不同。
(2)「及示行別」也是總說的；「令知三乘方便根本果差別故」，這是別說的。
前面是講"境界"，後面則說"行動"。
「示行別」，這個「行」是我們重新創造的一種活動。
主要指三種佛法，三乘，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三種佛法。
三種佛法裡面有方便、有根本、有果的不同，每一種佛法都有這三種不同。
「根本」是發心，譬如說是這個聲聞乘的佛法，要發出離心，這是「根本」。
這個「方便」呢？就在凡夫位的時候的修行，叫作「方便」；入了聖位以後叫作「果」。
如是等類所為諸緣，處處經論種種異說，當知皆是此論所為(ㄨㄟ＼)。
*****
第二、彰所因者。
按《釋論》等云。 佛涅槃後，魔事紛起，部執競興，多著有見。
有見，執有我。
龍猛菩薩證極喜地，採集大乘無相空教造《中論》等，究暢真要，除彼有見。
龍樹菩薩證初地。
聖提婆等諸大論師造《百論》等，弘闡大義。由是眾生復著空見。
這個空見，是對中觀的誤解。以為"空"，是什麼都沒有。這是錯誤的！
九百年時，有出家士名阿僧佉，唐云無著。
應中印度阿瑜陀國（本生處者北印度犍馱羅國是也），
其國王城西五百里，營立禪省，領數百人授以禪法。
禪省=禪寺
無著為人位登初地，證法光定得大神通，事大慈尊請說此論等。
慈氏菩薩隨無著機，恒於夜分從知足天降於禪省。
知足天=兜率天
為說五論之頌。一、瑜伽論。二、分別觀行名分別瑜伽論。
三、大莊嚴論。四、辨中邊。五、金剛般若。
瑜伽論=《瑜伽師地論》
分別觀行名分別瑜伽論，這個沒有翻譯過來，
但是《解深密經》裡面有個〈分別瑜伽品〉，應該有可以相通的地方。
大莊嚴論＝《大莊嚴論》
辨中邊＝《辨中邊論頌》
金剛般若＝《金剛般若論》
于時門人，或見光明，不見相好，不聞教授；或見相好，不聞教法；或見聞者。
--------------------------------------------------
2019.01.24 重新整理
--------------------------------------------------
(1)隨轉(權)，就是隨順學習佛法的人的根性而說法。
真實(實)，佛自己的智慧，隨順佛自己的智慧宣揚這樣的佛法。
我認為，亦可以當成，契機、契理。
二藏，聲聞藏、菩薩藏，應該寫成"大小乘"；三藏，則是經律論。
聲聞藏一般說就是小乘佛法了，菩薩藏就是大乘佛法，
這兩種佛法裡面都有經藏、有律藏、有論藏，有這三藏。
而且，這兩種佛法內容並沒有矛盾，是可以互相貫通的。
(2)因緣：１２因緣；
唯識：即唯識學(就如同《攝大乘論》的思想)。
無相：一切法是因緣有、自性空。(中觀是一切法畢竟空)
真如：小乘、大乘佛教的學者所證悟的理性是平等的。
教導這四種理門，「令修觀行有差別故」，叫我們知道修學聖道的觀行是不一樣的。
十、為(1)示境別，令知諸法體、相、位別；
真實(實)，佛自己的智慧，隨順佛自己的智慧宣揚這樣的佛法。
我認為，亦可以當成，契機、契理。
二藏，聲聞藏、菩薩藏，應該寫成"大小乘"；三藏，則是經律論。
聲聞藏一般說就是小乘佛法了，菩薩藏就是大乘佛法，
這兩種佛法裡面都有經藏、有律藏、有論藏，有這三藏。
而且，這兩種佛法內容並沒有矛盾，是可以互相貫通的。
(2)因緣：１２因緣；
唯識：即唯識學(就如同《攝大乘論》的思想)。
無相：一切法是因緣有、自性空。(中觀是一切法畢竟空)
真如：小乘、大乘佛教的學者所證悟的理性是平等的。
教導這四種理門，「令修觀行有差別故」，叫我們知道修學聖道的觀行是不一樣的。
十、為(1)示境別，令知諸法體、相、位別；
及(2)示行別，令知三乘、方便、根本、果差別故。
(1)「示境別」這句話是總說的，「令知諸法體、相、位別」是別說。
「示境別」：
譬如三惡道的境界、人間的境界、天上的境界；
這個散亂心人的境界，和有禪定人心的境界，乃至到聖人的境界，都不一樣。
「令知諸法體、相、位別」：
表現於外的是「相」狀，它本身的事情叫作「體」。而「位」指地位、境界。
這裡面主要是說凡、聖的高、低，深、淺不同。
(2)「及示行別」也是總說的；「令知三乘方便根本果差別故」，這是別說的。
前面是講"境界"，後面則說"行動"。
「示行別」，這個「行」是我們重新創造的一種活動。
主要指三種佛法，三乘，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，這三種佛法。
三種佛法裡面有方便、有根本、有果的不同，每一種佛法都有這三種不同。
「根本」是發心，譬如說是這個聲聞乘的佛法，要發出離心，這是「根本」。
這個「方便」呢？就在凡夫位的時候的修行，叫作「方便」；入了聖位以後叫作「果」。
如是等類所為諸緣，處處經論種種異說，當知皆是此論所為(ㄨㄟ＼)。
*****
第二、彰所因者。
按《釋論》等云。 佛涅槃後，魔事紛起，部執競興，多著有見。
有見，執有我。
龍猛菩薩證極喜地，採集大乘無相空教造《中論》等，究暢真要，除彼有見。
龍樹菩薩證初地。
聖提婆等諸大論師造《百論》等，弘闡大義。由是眾生復著空見。
這個空見，是對中觀的誤解。以為"空"，是什麼都沒有。這是錯誤的！
九百年時，有出家士名阿僧佉，唐云無著。
應中印度阿瑜陀國（本生處者北印度犍馱羅國是也），
其國王城西五百里，營立禪省，領數百人授以禪法。
禪省=禪寺
無著為人位登初地，證法光定得大神通，事大慈尊請說此論等。
慈氏菩薩隨無著機，恒於夜分從知足天降於禪省。
知足天=兜率天
為說五論之頌。一、瑜伽論。二、分別觀行名分別瑜伽論。
三、大莊嚴論。四、辨中邊。五、金剛般若。
瑜伽論=《瑜伽師地論》
分別觀行名分別瑜伽論，這個沒有翻譯過來，
但是《解深密經》裡面有個〈分別瑜伽品〉，應該有可以相通的地方。
大莊嚴論＝《大莊嚴論》
辨中邊＝《辨中邊論頌》
金剛般若＝《金剛般若論》
五個中只缺"分別觀行名分別瑜伽論"一個沒翻譯成漢文。
于時門人，或見光明，不見相好，不聞教授；或見相好，不聞教法；或見聞者。
--------------------------------------------------
2019.01.24 重新整理
--------------------------------------------------
