隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題06

內文：
「從這個小例子裡，你就可以看出大乘佛教和小乘佛教的一種經典對攻模式。
　大乘一般不說小乘是錯的，而是說小乘給出來的都是些臨時性的、階段性的答案，
　只是“小乘”，要找佛陀蓋棺定論的真理必須到我們大乘陣營裡來。
　小乘當然不接受這頂“小乘”帽子，
　他們一般會拿古老的學理和規章制度來檢驗大乘的說法，
　然後得出一個結論說：
　你們大乘搞的那套東西嚴重背離了佛陀的教導，根本就不是佛教。」
　
依他對"大小乘經典對攻"的敘述，應該是指「小乘不究竟，大乘非佛說」這件事。

我覺得，大小乘的差異有法義上的，沒錯，但是最大的是在悲心。

或說發心不同，小乘學者發出離心，大乘學者發菩提心。
而且，他說的小乘法是「臨時性、階段性」的答案，
什麼是臨時性、階段性，可以再多些闡述。

我想以《大智度論》卷１９的文字談這件事，如下：
有人問論主：
「三十七品是聲聞法、緣覺法(小乘法、中乘法)，
　六波羅蜜是菩薩法(大乘法)，為什麼修學菩薩道的人還要學習聲聞法？」

論主：
「因為(大)菩薩應該廣學一切善法，一切道理。
　就像如佛陀告訴須菩提：
　『(大)菩薩修學"般若波羅蜜"，悉學一切善法、一切道，
　　從初地、二地.. 九地，乃至佛地(證悟的階位)。』
　　九地之前的心態是學習而不取證(不再往下修)，
　　而佛地是又學習又取證(證得無上正等正覺)。

　其次，哪一部經典說過三十七品只是聲聞法、緣覺法，而不是菩薩道？
　在《般若波羅蜜．摩訶衍品》中，佛陀說四念處乃至八聖道分都是大乘法；
　三藏中，也不說三十七品只是小乘法。

　

　佛陀以慈悲故，說三十七道品，能入涅槃寂靜的道理，

　隨著眾生各自的信願、隨著眾生各自的因緣，得聞到各自想要的道理。

　求聲聞法的人，得聲聞法；求緣覺法的人，得緣覺法；
　求(佛)菩薩法的人，得(佛)菩薩法。
　隨著(1)各自本願、(2)根器利鈍、(3)有無發大悲心，獲得自己想要的。
　譬如龍王降雨，所有地方都得到相同雨量。
　大樹、大草者，根器大(利根)，得到的雨水相對多；
　小樹、小草者，根器小(鈍根)，得到的雨水相對少。」

又問論主：
「三十七品，雖然沒有經典說它只是聲聞法、緣覺法，而不是菩薩法，
　但是可用義理推論得知：
　菩薩久住於人間生生死死，死死生生，往來六道輪迴，
　不像聲聞、緣覺們要趕緊入涅槃。
　三十七品只說涅槃的道理，沒說六波羅蜜，也沒說要發大悲心，
　所以，三十七道品不是菩薩法吧！」

論主答：

「菩薩雖然(發願)久住於人間生生死死，也應該學聲聞、緣覺入涅槃的法。

　菩薩應該知道什麼是真理，什麼不是真理，什麼是世間，什麼是涅槃。

　知道後，立下悲願：『不忍眾生苦，我當不住於無為處(涅槃)。』；

　獲得三十七到品的實智，行布施、忍辱、精進、持戒、禪定、般若波羅蜜，而成就佛道。
　菩薩學三十七道品，雖然知道它並不具布施、持戒等六波羅蜜，
　是可證涅槃之法，但菩薩(有方便)不證涅槃。
　如同佛說：
　「好像是向天空垂直往上射箭，
　　第一箭射出，後來射的一箭一箭，把將墜落的第一箭往上頂，不讓它落到地上。
　　菩薩也是如此，用般若波羅蜜箭，射向、進入三解脫門之空中，
　　以方便法箭一箭箭將般若箭往上頂，令它不墮入涅槃地。」

　其次，假如就像你說的：『菩薩久住於人間生生死死』，應該受到種種身心苦惱。
　那麼，如果沒有見實相的(三十七道品)智慧，怎麼忍受這種種身心苦惱。
　所以，(大)菩薩修學三十七道品的見實相之智慧時，
　因為有般若波羅蜜力，而能夠轉世間是涅槃。
　(世間即是涅槃。當下即是，不用離開世間，進入涅槃。)
　菩薩了知：
　三界世間皆是因緣和合而成，和合而成＝無自性，無自性＝空，
　空＝了不可得，了不可得＝涅槃。
　也因此，《摩訶波羅蜜多經》說：
　『菩薩住於深般若波羅蜜中，但不執住於般若波羅蜜相，來修學四念處。』」

　其次，聲聞、緣覺法中，為什麼不說『世間即是涅槃』？(要是懂，就不用入涅槃了)
　因為智慧不夠深，不足以了解諸法實相。
　菩薩法中，說『世間即是涅槃』是因為智慧夠深而能了解諸法實相。
　如同佛告訴須菩提：
　『色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。
　　空即是涅槃，涅槃即是空。』
 《中論》也說：
　『涅槃不異於世間，世間不異於涅槃。
　　涅槃際世間際，是一際，無有異故。』」
　大菩薩見到諸法實相，大智不需厭離於生死世間，大悲不樂著於涅槃寂靜。
　是故，三十七道品也是菩薩法。」

從這一段論文中，小乘人、大乘人同樣都學三十七道品，
為什麼有的成就小乘，有的成就大乘，因為發願、根器、大悲心不同，
比如龍王降大雨，大樹得的水多，小樹得的水少，乃自身的因素。

這也就是我說：大小乘的最大差異，是悲心或說發心。

再看菩薩廣修一切法，從初地到九地是學習而不取證的。

或許由此可以說小乘是「臨時性、階段性」，學佛的路還很長。

小乘人應該學習菩薩的智慧，修學般若波羅蜜、智慧甚深，能見諸法實相，世間即涅槃。

小乘人應該學習菩薩的慈悲，能大智不需厭離於生死世間，大悲不樂著於涅槃寂靜。

復次，內文：
「到底是東風壓倒西風，還是西風壓倒東風呢？
　都不是，真正讓終生吃素成為標準的，是一位非常信佛的皇帝——梁武帝。
　他用皇權強制僧人吃素，於是吃素就成為中國佛教徒保留至今的特殊傳統。」

是的，自梁武帝寫的那一篇＜斷酒肉文＞(註２)詔告天下之後，

中國的出家眾強制吃素了。



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註１：T25n1509_019 大智度論 第19卷
[0197b19] 【經】
[0197b19]

 「菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故，

　應具足四念處、四正懃、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」
[0197b21] 問曰：
[0197b21]

 三十七品是聲聞、辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，

何以故於菩薩道中說聲聞法？

[0197b23] 答曰：
[0197b23] 菩薩摩訶薩應學一切善法、一切道。

如佛告須菩提：

「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉學一切善法、一切道，所謂乾慧地乃至佛地。」

是九地應學而不取證，佛地亦學亦證。

[0197b27] 復次，何處說三十七品但是聲聞、辟支佛法，非菩薩道？

是《般若波羅蜜．摩訶衍品》中，佛說四念處乃至八聖道分是摩訶衍；

三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。

[0197c02] 佛以大慈故，說三十七品涅槃道，隨眾生願，隨眾生因緣，各得其道。

欲求聲聞人，得聲聞道；種辟支佛善根人，得辟支佛道；求佛道者，得佛道。

隨其本願、諸根利鈍，有大悲、無大悲。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。

大樹、大草，根大故多受；小樹、小草，根小故少受。

[0197c08] 問曰：
[0197c08] 三十七品，雖無處說獨是聲聞辟支佛道、非菩薩道，

以義推之可知：菩薩久住生死，往來五道，不疾取涅槃；

是三十七品但說涅槃法，不說波羅蜜，亦不說大悲，以是故知非菩薩道。

[0197c13] 答曰：
[0197c13] 菩薩雖久住生死中，亦應知實道、非實道，是世間、是涅槃。

知是已，立大願，眾生可愍，我當拔出著無為處；

以是實法，行諸波羅蜜，能到佛道。菩薩雖學、雖知是法，未具足六波羅蜜故不取證。

如佛說：

「譬如仰射空中，箭箭相柱，不令落地；

菩薩摩訶薩亦如是，以般若波羅蜜箭，射三解脫門空中，

復以方便箭射般若箭，令不墮涅槃地。」

[0197c21] 復次，若如汝所說菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，

若不得實智，云何能忍是事？

以是故，菩薩摩訶薩求是道品實智時，以般若波羅蜜力故，能轉世間為道果涅槃。何以故？

三界世間皆從和合生，和合生者無有自性，無自性故是則為空，

空故不可取，不可取相是涅槃。

以是故，說菩薩摩訶薩不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處。

[0197c29] 復次，聲聞、辟支佛法中，不說世間即是涅槃。何以故？智慧不深入諸法故。

菩薩法中，說世間即是涅槃，智慧深入諸法故。如佛告須菩提：

「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識。

　空即是涅槃，涅槃即是空。」

[0198a05] 《中論》中亦說：
　「涅槃不異世間，　　世間不異涅槃。
　　涅槃際世間際，　　一際無有異故。」

[0198a08] 菩薩摩訶薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃；三十七品是實智之地。

註２：蕭衍＜斷酒肉文＞

隨筆－總類－搜尋Cbeta大正藏經律論

如何搜尋Cbeta大正藏經律論，我以找關鍵字「五辛」為例，介紹如何操作。


Step 1：
開啟這個網址：Cbeta線上閱讀
按右上角的「搜尋」，下圖的紅框。

Step 2：點選右上角的「檢索範圍」，如下圖紅框處。再選擇「自訂」。

Step 3：
由於我是要找阿含經、以及戒律上關於「五辛」的文字。
所以，我勾選　01.阿含部類、11.律部類
結束按下方綠色按鈕「檢索」，會回到原畫面。

或者各各點開(點"+"開啟)，勾選你想要的，如下圖：
結束一樣是按下方綠色按鈕「檢索」，會回到原畫面。

Step 4：
在右上長方形框內，輸入關鍵字。我的關鍵字是「五辛」。
輸入完，按其後的按鍵「搜尋」。

Step 5：下圖中的紅色框是結果，共有１５７筆。
我們點取其中一筆，四分律刪繁補闕行事鈔，如黃色框。
最左手邊會出現＃，下方數字代表有幾筆，點選它，就會進到出現關鍵字"五辛"的地方。

隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題05

內文：
「雖然不許殺生，但可以吃肉。道理其實不難理解：
　僧人吃飯全靠化緣，別人給什麼，自己就吃什麼，
　如果設置很多禁忌，就會給施主添很多麻煩。
　所以在早期佛典裡，還有提到居士用肉和魚來供養僧人的。」
　
此基本無誤。

　
復次，內文：
「你也許會想：如果有哪個僧人用更高的標準自律，
　就是不吃肉，會不會贏得更多的尊重呢？
　答案是否定的，因為不吃肉是提婆達多教派的主張。

　提婆達多在佛教裡的地位，大約相當於撒旦在基督教裡的地位。
　提婆達多是佛陀的堂兄弟，叛離佛陀，自立一派，
　畢生事業就是想方設法加害佛陀，還處處和佛陀反著來。
　佛陀既然允許吃肉，提婆達多就把吃肉列為飲食禁忌。
　所以，佛陀弟子如果有誰不吃肉，那就等於站在了提婆達多那一邊。」
　
他說「不吃肉，是提婆達多教派的主張。」
是的，而且佛世時，提婆達多不是唯一一個主張不吃肉的，
也有外道不食肉，可讀《長阿含經》８經(註１)。

他又說：「提婆達多背叛佛教、自成一派。」
這事起因是提婆達多向佛陀「索眾」，
就是他要取代舍利弗與目犍連兩人上首弟子的地位，要統攝大眾，但被佛陀斷然拒絕。

事實上，僧團沒有首領，所謂僧王，可統攝大眾。

如《長阿含經》２經(註２)：「如來不說：我持有大眾，我統攝大眾(我是僧團首領)」；

《五分律》卷１６中，佛陀說：「我在僧中」，可證實這點。

因此，有了後來的提婆達多叛離。
然後，提婆達多還倡導「五法是道」，與佛陀僧團對立，
而不食肉是五法當中一項。(五法在各律典有出入，但不吃肉是共通的)

從他文中，提婆達多提倡"不吃肉"，是故意跟佛陀叫板，是為反對而反對。
他後文有說，中國(大乘)佛教認為"吃肉"是階段性的，意謂著：吃素才是終極的。
這讓我感覺有些「對人不對事」，此即：
「吃素是對的，但只因是反對佛陀的提婆達多所提出，所以當時是錯的。」是這樣嗎？

有關"提婆達多不食肉"為什麼是錯的，我簡略提兩理由。
第一．不正見

義淨譯《根本說一切有部破僧事》(註３)寫：

「提婆達多對徒眾說：

　『你們應當知道，

　　佛陀及其徒眾全都吃乳酪，從今以後我們不吃，

　　為什麼呢？不要讓牛犢(小牛)挨餓。

　　佛陀及其徒眾全都吃魚與肉，從今以後我們不吃，

　　為什麼呢？因為這會讓眾生斷命(先要殺生)...』」

在《銅鍱部律破僧犍度 》卷１７(註４)，我摘要著講：

　提婆達多對某某人說：

　「我有個主意可以破壞佛教。佛陀不是說過要少欲無為，

　　我待會去跟佛陀請求制定五法(便是上述五法)，

　　他不允許，我們便可以說佛陀說少欲無為，卻做不到這五法。

　　然而，我們說我們能做到...」

　果然，佛陀拒絕提婆達多，像是為何不應該"不食肉"，

　佛說是由於化緣，施主給什麼就吃什麼...等等。

　回來後，提婆達多對某某人說：

　「佛陀不許這五件事，我們就來受持這五件事。」

確實，提婆達多刻意與佛陀作對，

但這五法，有犯到很嚴重的戒律，諸如四重戒嗎？

沒有，甚至「不吃肉」，還成為後來中國佛教的主流，這又是為什麼呢？

原因在於不正見，對此，
《薩婆多論》(又稱《薩婆多毘尼毘婆沙》，註５)有解說，

此論是解釋《十誦律》的(註６)，其卷３：

「提婆達多用五法誘騙年少比丘，使他們產生異端見解，

　他破僧最主要證據，就是這五法。

　有人問：『提婆達多說的五法，佛陀也讚嘆，但是為什麼是非佛法呢？』

　論師：

　　『佛陀讚嘆的是，修八正道而証初果、二果、三果、乃至四果阿羅漢。

　　　今天提婆達多顛倒知見(不正見)，

　　　他說修八正道，覺悟慢，修他的五法，覺悟甚速。是故，五法是非佛法。』」

從此論看，提婆達多提出五法，是要將八正道取而代之，才被判為"非法"的。

因此，《毘尼母經》卷４(註６)也說：

「提婆達多提出五法，並沒有違背佛所說，但是他想用這五法破壞佛法。」

第二．無意義的苦行
提婆達多為何向佛陀請求制五法以及經過，

《四分律》卷４(註７)的敘述，和《銅鍱部律破僧犍度 》卷１７大同小異，

而在描述五法時，提婆達多說：「我今有五法，亦是頭陀勝法。」

"亦是頭陀勝法"，就在說「五法是苦行」。

這十分像《長阿含經》８經的情況，外道也不食肉，而佛陀是怎麼教誡外道的呢？

佛陀說：佛門裡的苦行是五戒和四無量心(定)。

用句我一再提過我師父的話：「修行真正的苦行，就是對付自己的貪嗔痴。」，

這也才有意義。

《雜阿含經》４９９(註８)經說提婆達多的修行是：已養成厭惡五欲，不再愛好五欲。

但這如石壓草，僅把煩惱壓住，並未除去。

所以，舍利弗批評他：「比丘心法善修心，離欲心，離瞋恚心，離愚癡心」，

要斷除貪、瞋、痴，才是修行。

關於"提婆達多叛離佛教"，建議讀印順導師＜論提婆達多之「破僧」＞(註９)。

復次，內文：
「佛陀雖然允許吃肉，但有些肉是不能吃的。
　到底哪些肉不能吃，不同佛典有不同的說法。
　有的從肉食種類上說，人肉、象肉、獅子肉、狗肉、蛇肉等等不能吃；
　有的從動機上說，出家人不能主動向人討肉吃；
　有的從殺生角度上說，只有三淨肉可以吃。
　所謂三淨肉，是說僧人既沒看見，也沒聽說，更沒懷疑這個肉是特地為自己殺來吃的。」

這我沒意見。


復次，內文：
「等大乘佛教興起，禁忌標準就提高了。 
　《大般涅槃經》屬於大乘經典，借佛陀之口說，
　所謂三淨肉，只是方便的說法，佛門弟子什麼肉都不該吃。
　小乘佛教當然不干了，說佛陀教導代代相傳，哪能說改就改？」

他沒說為什麼"提婆達多不食肉"不對，
而且還只交代《大般涅槃經》要說"吃三淨肉是方便說法"。
所以，照他這樣講，提婆達多有點冤...
　
我覺得，除此外，還得交代"吃素"與修行的關係會比較妥當，
而這些有許多高僧大德都談過了。

其最重要的原因是"長養慈悲心"，像是達賴喇嘛說過：
雖然不能吃素，但還是覺得吃素是對的，因為吃動物是慈悲心有問題。
只不過，吃肉這個習俗，在藏傳佛教的地區已經習以為常，
不會有人懷疑他們吃眾生肉是一項罪惡。

修行吃素，不能長養慈悲心或為其他目的，那麼，就和提婆達多一樣，無意義的苦行，
而且得強調，無論如何，"正見"必不可少。



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註１：＜阿含部經＿《長阿含經》8經：外道苦行、佛門「苦行」＞


註２：
1. 北傳:長阿含2經 南傳:長部16經
　如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』

2. T22n1421_016 彌沙塞部和醯五分律 第16卷
　佛言：『但以施僧，我在僧中！』

註３：

T24n1450_010 根本說一切有部毘奈耶破僧事 第10卷
「於是提婆達多謗毀聖說，決生耶見定斷善根，但有此生更無後世。」
作是知已，於其徒眾別立五法，
便告之曰：
「爾等應知！沙門喬答摩及諸徒眾，咸食乳酪，我等從今更不應食。
　何緣由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩聽食魚肉，我等從今更不應食。
　何緣由此？於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽，我等從今更不應食。
　何緣由此？於其鹽內多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷績，
　我等從今受用衣時留長縷績。何緣由此？壞彼織師作功勞故。
　又沙門喬答摩住阿蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？棄捐施主所施物故。」

§原始佛教聖典之集成－第五項 根本說一切有部律　
一七、「破僧事」Saṃghabheda-vastu，義淨譯為『根本說一切有部破僧事』，二〇卷。
　與《銅鍱律》的〈破僧犍度〉相當；但內容增廣，與各部律有很大的出入。
　義淨所譯的「破僧事」，次第有點紊亂，內容也已有殘脫，現在重為整理：...§

註４：N04n0002_017 犍度(第11卷-第22卷) 第17卷
（一四）
[0268a14] 時，提婆達多至俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多之處。
至已，言俱伽梨、迦留羅提舍、乾陀驃、三聞達多，
曰：「諸友！我等破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。」
如是言時，俱伽梨言提婆達多，曰：
「友！沙門瞿曇有大神通、大威力，我等如何破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪耶？」
「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，
　曰：
　『世尊以無數之方便，讚歎少欲、知足、漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、
　[P.197] 損減〔諸障〕、精進。
　此處有五事，以無數之方便，資益少欲、知足、
　漸損〔諸惡〕、頭陀、淨信、損減〔諸障〕、精進，即願：
　諸比丘盡形壽當住林，若入村邑者有罪；盡形壽當乞食，受請食者有罪；
　盡形壽當著糞掃衣，受居士衣者有罪；盡形壽當坐樹下，至屋內者有罪；
　盡形壽當不食魚肉，食魚肉者有罪。』
　沙門瞿曇不許此五事，我等以此五事告眾人。
　諸友！以此五事得破沙門瞿曇之僧伽、破〔法〕輪。諸友！眾人因信樂樸實。」

（一五）
[0269a11] 時，提婆達多與眾俱詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。
於一面坐之提婆達多白世尊曰：「世尊以無數方便，讚歎少欲……食魚肉者有罪。」
「止！提婆達多！若欲常時住林者住林，若欲住村邑者住村邑，
　若欲常時乞食者當乞食，若欲受請食者當受請食，若欲常時著糞掃衣者著之，
　若欲受居士衣者當受之。提婆達多！我許八月坐臥樹下，
　許不見、不聞、不疑三事之清淨魚肉。」

[0270a02] 時，提婆達多〔知〕「世尊不許此五事」，
歡喜踊躍，與眾俱起座，敬禮世尊，右繞而去。

[0270a04] 時，提婆達多與眾俱入王舍城，以五事告眾人，
曰：
「諸友！我等至沙門瞿曇處，請求五事，曰：『世尊以無數方便，讚歎少欲……
食魚肉者有罪。』沙門瞿曇不許此五事。我等受持此五事。」

註４：T23n1440_003 薩婆多毘尼毘婆沙 第3卷　
[0524a13] 調達以五法誘諸年少比丘，令生異見。破僧之要，以五法為根本。
[0524a14] 問曰：「此五法，佛常自讚歎，何故名為非法？」
[0524a15] 答曰：「佛所以讚歎者，云四聖種能得八聖道成沙門四果。

今調達倒說，云八聖道趣向泥洹反更遲難，修行五法以求解脫其道甚速。是故說為非法。」

註５：《戒律學綱要》Page 042

《薩婆多論》（即《薩婆多毘尼毘婆沙》，這是解釋《十誦律》的）

註６：T24n1463_004 毘尼母經 第4卷
[0823a17] 

「提婆達多破僧有五法：

　一者盡形壽乞食；二者糞掃衣；三者不食酥鹽；四者不食肉魚；五者露坐。

　以此五法僧中行籌，可者受籌。爾時座中有百比丘受籌，

　阿難即眾中脫僧伽梨擲地唱言：『此是非法。』有五十大上座亦脫僧伽梨擲地。

　諸比丘以此因緣具白世尊。佛言：『此便是地獄人，當入阿鼻地獄一劫。不可救也。』

　此破僧犍度中廣明。上提婆達多五法不違佛說，但欲依此法壞佛法也。

註７：T22n1428_004 四分律 第4卷

[0594a19]

 提婆達即生此念：

「未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼僧輪，我身滅後可得名稱言：

　『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」

　時提婆達即往伴比丘所語言：「我等今可共破彼僧輪，我等死後可得名稱言：

　『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。』」

　時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即報言：

　「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒眾亦復如是，我等何能得破彼僧輪？」

　提婆達言：

　「如來常稱說頭陀，少欲知足、樂出離者，我今有五法，亦是頭陀勝法，

　少欲知足、樂出離者：盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、

　盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及肉。我今持此五法，

　教諸比丘足令信樂，當語諸比丘言：

　『世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。

　　我等今有五法，亦是頭陀勝法：盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行之。』

　　年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧輪。」

時三聞達多語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。」

時提婆達即以五法教諸比丘言：

「世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。

　我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出離勝法：

　我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、

　盡形壽露坐、盡形壽不食酥鹽魚及肉。」

　爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂，廣說如上。

　諸比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。

　佛告諸比丘：「提婆達今日欲斷四聖種。何等四？

　我常以無數方便說衣服趣得知足，我亦歎說衣服趣得知足，

　我亦以無數方便說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足，

　亦歎說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。」

　時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達言：「汝審欲以五法教諸比丘不？」

　廣說如上。對曰：「如是。世尊！」

註８：《雜阿含經》第499經


註９：印順導師＜論提婆達多之「破僧」＞


參考文章：
1. 獅子吼站：印順法師論吃素

2. 聖嚴法師：為什麼要吃素？

3. 聖嚴法師：食在好素

4. 台灣佛教網路論壇-> 佛陀是不是素食者？
　某一網友：
　至於佛教內部自提婆破僧起，本來動機是視吃素為苦行的[比律制還要嚴格]，
　並非為了慈悲所以吃素。乃是為了跟佛別苗頭，表示自己更優越等等的動機。

5. 法友飛鴻 265：對素食主義的兩種立場

6. 大乘經典禁止吃肉爭議

隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題04

跳到"戒律：出家、起法號，吃素、剃度是怎麼回事？"這一段。

內文：
「教徒的修行一般需要“出家”。 
　“出家”意味著擺脫世俗當中的一切人際關係，
　以新的身份在新的組織裡形成新的人際關係。
　人的姓名是世俗人際關係的典型標記，
　所以不能要了，要取一個新的名字，這就是法號。」
這是在講佛教傳入中國的適應，印度佛教出家人，沒有法名(法號)這件事。

可參考聖嚴法師的文章＜佛菩薩50問：皈依後為何有法名？＞(註１)
「法名源自何時並無詳細記載，釋迦牟尼佛原名為悉達多，又名喬達摩，
　出家成佛之後，很多人還是稱他為喬達摩，
　並沒有因為成佛而有一個「佛名」或「法名」。
　釋迦牟尼佛這個名稱並不是法名，「釋迦」二字是他俗家的姓，
　其族人都是姓釋迦，「牟尼」則是讚歎用的形容詞，
　讚歎他是一位已經斷除煩惱的人，所以我們就稱他為「釋迦牟尼佛」，但這並非法名。

　中國最早出現的法名可能是從東晉的道安法師開始，
　他主張凡是出了家的人都姓「釋」，在這之前並沒有前例，
　例如鳩摩羅什就是鳩摩羅什，不名為「釋鳩摩羅什」，
　從道安法師開始，才在名字之前加一個「釋」，出家人在家時有在家的名字，
　出家以後便使用法名，法名多半與佛法相應，
　因為開始學佛法了，所以便給予一個法名。」


復次，內文：
「出家有“剃度”的儀式，剃掉頭髮和鬍鬚，整個人一看上去就和以前不一樣了。
　但並不需要再用香火在頭頂燙上戒疤，燙戒疤是從元朝才有的。
　你也許會問：“我看到的佛陀形像不但有頭髮，還是捲髮，這是怎麼回事呢？”
　主流說法是，那不是頭髮，而是長得像捲髮的肉。
　任何人只要“覺悟”了，頭頂都會發生這種變化。」

關於「戒疤」，《中華佛教百科全書》說：
「依談玄《中國和尚受戒↙香疤考證》所述，相傳始於元世祖至元二十五年（1288），
　沙門志德住持金陵天禧寺時，與七眾授戒，燃香於頂，指為終身之誓。
　此事逐漸演變成慣例。後世中國佛教徒往往以此表示自己的信心，
　出家眾之燒戒疤更成為是否受戒的辨識方式。
　然此並非佛制，且為中國所獨有，並未見於其他國家。」
他說的沒錯，是在元朝才開始，且是中國佛教特有。

而他講的"捲髮"，正確名稱是：肉髻，屬於三十二相之一。
他說"覺悟的人"才有，這是錯誤的。轉輪聖王也有三十二相。
如《優婆塞戒經》卷一（大正24‧1039a）︰
「是三十二相即是大悲之果報也，轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。」
白話：三十二項是大悲心的果報，轉輪聖王雖然有三十二相，
　　　但是三十二相不代表具足斷煩惱的智慧成就。


復次，內文：
「出家之後，飲食習慣也要改。
　飲食禁忌是一切宗教生活的典型特徵，
　一般來講，無論哪種禁忌，都是把飲食分為“潔淨的”和“不潔的”兩類。
　從社會學的意義上看，
　這樣分類的一個顯著功效是把吃潔淨食物的“我們”和吃不潔食物的“他們”區分開，
　伴隨而來的就是群體自豪感和凝聚力。
　人類作為群居動物，有很多行為從本質上說都是在做群體區隔，
　一方面是找歸屬，一方面是找組織優越性。
　但在佛教還沒有成為宗教的時候，飲食禁忌並沒有被神聖化，
　只是單純從學理出發不許殺生，又從僧團秩序出發不許喝酒。」

佛教一開始就是宗教，不重複了。
依社會學，分類(例如飲食)會帶來"群體自豪感和凝聚力"，還有歸屬感、優越感...
這個我沒研究，不予置評。

佛教有一名詞跟持戒有關，它的音譯是：波羅提木叉，意譯是"別別解脫"。

什麼意思呢？

假若你受持五、八、十、具足等禁戒，

就會在身三口四等七支"罪"，別別(一個個)解脫出來，故名別解脫。

換言之，持戒，是為了解脫輪迴、順於涅槃而為之。

所以佛教持戒，跟世間善人區隔出來，目的是"別別解脫"，不是歸屬感、優越感...

然後，他指出"佛教以學理出發，不許殺生"，這我認同。
但他又講"從僧團秩序出發不許喝酒"，這是錯的。

酒戒是遮戒，遮蔽犯性戒，所謂：殺、盜、婬、妄。

喝酒容易喪失理性，所以，不喝酒可以遮蔽違犯殺、盜、婬、妄的可能性。



-------------------------------------------------
註１：聖嚴法師＜佛菩薩50問：皈依後為何有法名？＞
　

註２：T24n1488_001 優婆塞戒經 第1卷
[1039a10] 「善男子！菩薩常於無量劫中，為諸眾生作大利益，

至心勤作一切善業，是故如來成就具足無量功德；是三十二相，即是大悲之果報也。

轉輪聖王雖有是相，相不明了具足成就。

隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題03

在"場所：佛寺是怎麼出現並不斷壯大的？"這段中，
內文：
「佛陀圓寂之後，經濟發達地區出現了一個難題，
　那就是和尚在化緣的時候，施主拿不出剩飯，直接給錢。
　錢既有交換價值，又有儲存價值，所以一旦收了錢，就意味著蓄了私財，
　連帶又會出現買賣行為，這還了得！但又有什麼辦法呢？
　拒絕善男信女的施捨是不好的，但也不能勞煩施主們去別處找剩飯給自己吧？
　於是，化緣的時候能不能收錢，這件事引發了僧團裡的一場大辯論。
　長老派堅守傳統，少壯派卻要與時俱進。達不成妥協怎麼辦呢？那就分家過日子好了。
　錢這個“萬惡之源”，就是造成佛教第一次部派分裂的重要誘因之一。
　從此以後，與時俱進的事情越來越多，又因為有了錢，管理產業也就不再是難事了。
　當佛教傳到中國，修廟就變成了既自然，又必須的事。」

佛教第一次的部派分化(簡稱「根本分裂」)之原因，學術界仍存在爭議(註１)。
他說的是「乞求金銀」是誘因之一，這樣說倒是沒錯。
《摩訶僧祇律》卷３３(註２)記載，比丘直接跟施主乞錢，
可是沒說比丘不敢拒絕失主的錢而收下，總之，這確實是其中的一種說法。

如再考慮其他誘因，
可從上座部、大眾部的律藏歸結出導致根本分裂的「十事(非法)」，全與戒律有關。
所以，佛教界與學術界普遍是說："根本分裂的原因是「對戒律的看法不同」"。
這麼說會更為準確、恰當。
而且，這問題在七葉窟第一次集結就已經埋下，也就是「小小戒可捨」(註３)之紛爭。

此事在各個部派律典皆有寫，這裡引《五分律》卷３０。我摘要著說，原文參考註１。

阿難對大迦葉說：我親耳從佛陀說過：「我涅槃之後，小小戒可捨。」
大迦葉：「什麼是小小戒？」
阿難：「不知道。」
大迦葉：「為什麼不知道？」
阿難：「因為我沒有問佛陀。」
大迦葉：「為什麼不問佛陀？」
阿難：「當時佛陀正在生病，怕這時間問，造成煩擾。」
大迦葉反詰阿難：「你不問，犯突吉羅罪(不敬戒)...」

這裡需要解釋一下"突吉羅罪"。
比丘戒通常是說五篇七聚，且會用此代稱，意思是：
1. 罪的輕重分成五等，(1)波羅夷(2)僧殘(3)波逸提(4)波羅提提舍尼(5)突吉羅。
　波羅夷最重，突吉羅最輕。
2. 罪名有七項，這五等罪的罪名，
　加上偷蘭遮，即犯了(1)波羅夷未遂及(2)僧殘未遂之罪；
　再把突吉羅，分成(1)惡作(造身業)(2)惡說(口業)後，加入。

但事實上，比丘戒250條文分為八類、五等罪、七項罪名，
可參考下面《戒律學綱要》的圖表(註４)。

又經一段對話，最後大迦葉對阿難說：
你說的小小的戒是到１００眾學處(突吉羅以下)？還是到提舍尼以下？
還是到９０單墮(波逸提以下)？還是到３０捨墮(波逸提以下)？

你如果訂不出什麼是小小戒....
那就「如果佛沒制過的戒，不可私自制訂；如果是佛陀制的戒律，便不能違背。」
(原文：若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。)

後來，富蘭那聽說在集結律藏(第一次)，也趕來了，
跟阿難一樣，想發表親聞到的佛陀制戒，這也和「小小戒可捨」相關。
富蘭那：
「我親耳聽到佛陀說，這七件事(原是違背戒律的事)可做：
　1. 內宿：寺院裡儲存飲食

　2. 內熟：寺院內煮食物

　3. 自熟：自己煮食物吃

　4. 自持食從人受：自己拿食物吃而非由他人授食

　5. 自取果食：可以自己摘果實吃

　6. 就池水受：可以從水池中取水耕作食物來吃

　7. 無淨人淨果除核食之：沒有淨人為淨，可以自己去除果核來食用」

大迦葉：
「大德，那是因為當時毘舍離城鬧飢荒，乞食難得，所以暫時捨，
　環境改善後，容易乞食，釋尊又再要求遵守原本戒律。」
富蘭那：
「佛陀不應該是一會兒說此七件事(1內宿、2內熟、3自熟....)可以，
　又說此七件事不可以。」
大迦葉：
「佛陀有一切智，於法自在，知道什麼時該制、什麼時該捨，所以沒過失。」

富蘭那：
「其他戒我可以忍，(但是南印度的環境)我還是認為七件事可行！」
大迦葉：
「無論如何，如果佛沒制過的戒，不可私自制訂；如果是佛陀制的戒律，便不能違背。」
便在大迦葉堅持下，直到「十事(非法)」事發前，"一切戒不可捨"是僧團的共通標準。


再回說那篇文章，後面講的：
「因為有了錢，管理產業也就不再是難事了。

　當佛教傳到中國，修廟就變成了既自然，又必須的事。」
由阿難、富蘭若、十事非法的這幾事件中，
我感受到當時是為了滿足基本需求，例如衣服、飲食、臥具、醫藥等四事，

因時制宜，因地制宜，故小小戒可捨，才能夠專心辦道。

我不太了解他說的"有錢才不難管理產業"是什麼意思？
也不明白這件事為什麼引致中國佛教得建廟的必然性？


接著內文說：
「說它“必須”，是因為中國的氣候和印度不同。
　印度位於熱帶，沒房子住也凍不死，不存糧食也餓不死，
　但中國不一樣，總得有房子來遮風避雨，總得有積蓄來應對寒冬。
　另一方面，中國人理解不了什麼是“佛”，一般都把“佛”當成“神”，
　既然是神，就該找個地方供起來。
　而且，帝王出於政治上的考慮，更願意把宗教人士安置在固定居所裡，
　還要有一套特殊的戶籍制度，這樣才便於管理，於是就有了中國式的寺廟。
　
　其實寺和廟原本都和佛教無關。寺是官署之一，廟是祭祖的地方，也叫祖廟。
　在漢朝以前，“上墳”就是到祖廟祭祖，並不去墳前燒香。」

前面富蘭若的話就可以反駁他對印度的印象。
後面的話，關於中國歷史，我沒什麼意見。



------------------------------------------------
註１：舉例來說
印順導師《印度佛教思想史》Page 038：分裂主因是戒律見解不同，事件是「十事非法」。
聖嚴法師《印度佛教史》Page 073~074：分裂主因是戒律見解不同，事件是「十事非法」。
星雲法師《佛光教科書第五冊》宗派概論： 第二課　印度部派佛教：
分裂主因可能是戒律見解，事件為「十事非法」，
也可能教義問題，事件是「大天五事」。


註２：T22n1425_033 摩訶僧祇律 第33卷
開頭第一段


註３：22n1421_030 彌沙塞部和醯五分律 第30卷
[0191b03]
阿難復白迦葉言：
「我親從佛聞：『吾般泥洹後，若欲除小小戒，聽除。』」
迦葉即問：「汝欲以何為小小戒？」答言：「不知！」
又問：「何故不知？」答言：「不問世尊。」
又問：「何故不問？」答言：「時佛身痛，恐以惱亂。」
迦葉詰言：「汝不問此義，犯突吉羅。應自見罪悔過！」
....
[0191c16] 迦葉復於僧中唱言：
「我等已集法竟，若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」

...
[0191c19] 時長老富蘭那在南方，聞佛於拘夷城般泥洹，諸長老比丘共集王舍城論比尼法。

自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中，

語迦葉言：「我聞佛泥洹，上座比丘皆共集此，論比尼法，為實爾不？」

迦葉答言：「大德！實爾。」富蘭那言：「可更論之！」迦葉即如上更論。

論已，富蘭那語迦葉言：

「我親從佛聞，內宿、內熟、自熟、自持食、從人受、自取果食、

　就池水受、無淨人淨果除核食之。」

迦葉答言：

「大德！此七條者，佛在毘舍離，時世飢饉乞食難得，故權聽之。

　後即於彼還更制四，至舍衛城復還制三。」

富蘭那言：「世尊不應制已還聽，聽已還制。」

迦葉答言：「佛是法主，於法自在。制已還聽，聽已還制，有何等咎？」

富蘭那言：「我忍餘事，於此七條不能行之！」

迦葉復於僧中唱言：
「若佛所不制，不應妄制；若已制，不得有違。如佛所教，應謹學之。」


註４：《戒律學綱要》Page 264


參考文章：
1. 林崇安＜制戒十利和小小戒可捨的探討＞

隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題02

內文：
「佛教從非宗教的、反對偶像的、厭棄世俗生活的修行，
　變成宗教性的、拜偶像的、輔助世俗生活的心靈雞湯，
　這個過程裡包含了對佛陀的不斷神化，對儀式和戒律的不斷複雜化，
　對終極問題的不斷探索，還有僧團組織形式的變遷，
　新理論的層出不窮，以及造像活動的蓬勃興起。」

這一段，我想選三點來討論。
他說：「佛教從非宗教」，
我不這麼認為，上篇說過，佛教從頭至尾就是宗教。
　
　
復次，他意指：「佛教一開始是厭棄世俗生活的修行...」
這沒錯，我想說明一下。
由於當時東方沙門團，修行風氣是山林獨處、苦行，
佛陀因人制宜、因時制宜，而開展出如此地教法。
然而，從出家戒律來看，僧團得每半個月布薩、比丘依六和敬共住，
同時佛陀積極地世間行走，渡化眾生，佛教本質是菩薩乘的自覺覺他，不是厭世的！

到了佛滅三、四百年後，約西元前一世紀，
那時社會風氣已與佛世大為不同，大乘佛教的淑世才得以流行，張揚出來。
從知苦、離苦的出世，到知苦、憫苦的入世。


復次，內文說：「對儀式和戒律的不斷複雜化」，
而在文章的最後一段寫：
「最後總結一下，佛學發展成佛教的必然性主要受人類心理趨勢的影響；
　佛教裡的儀式和戒律是人們在追求歸屬感和優越感過程中不斷修補出來的。
　當然，這些儀式化的東西，都是你理解佛學的障礙，
　把他們拋在一邊，我們才能真正進入佛學的智慧世界。」

不清楚他講的儀式是什麼？
假如他是指只趕經懺卻不研究佛教，那或許為實。
但是，他似乎還將「戒律」劃歸到他所謂的「儀式」之中，
說要拋在一邊，說它是障礙，這就完全不能容忍了。

佛教是信戒為基(註１)，五戒十善，是人天福報(得人身)的基礎，
不肯下定決心受戒，停止錯誤的行為(防非止惡)，
連人天最基本的道德都沒有，我不懂怎麼談修行。



-------------------------------------------------------
註１：
1. 北傳:中阿含9經, 增壹阿含39品10經 南傳:中部24經
但以戒淨故，得心淨；以心淨故，得見淨；以見淨故，得疑蓋淨；

以疑蓋淨故，得道非道知見淨；以道非道知見淨故，得道跡知見淨；

以道跡知見淨故，得道跡斷智淨；以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。

2. T25n1509_018 大智度論 第18卷　(只談空理，卻不布施、持戒、禪定)
觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空；

邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。

譬如田舍人初不識鹽，見貴人以鹽著種種肉菜中而食，問言：「何以故爾？」

語言：「此鹽能令諸物味美故。」

此人便念此鹽能令諸物美，自味必多，便空抄鹽，滿口食之，醎苦傷口，

而問言：「汝何以言鹽能作美？」

貴人言：「癡人！此當籌量多少，和之令美，云何純食鹽？」

無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。

隨筆－總類－＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞一文之若干問題01

我覺得＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞(註１)這篇文章價值不高，
只不過藉由它提到的一些事，切成數個話題來討論。
它寫：
「我們講的是佛學，不是佛教。
　佛教是一種宗教信仰，
　而佛學是一個基於事實和思辨的知識傳統。
　那麼，佛學是怎麼變成佛教的？佛寺是怎麼壯大的？
　出家、剃度、吃素、燒香又是怎麼回事？」
將其要點條列：
1. 「佛教」是宗教信仰。
2. 「佛學」是基於事實和思辨的知識傳統。
3. 「佛學」變成了「佛教」(換句話說，原本是「佛學」，後來變「佛教」)。
　
這敘述的文字太少，不曉得它如何定義「佛學」和「佛教」各自的範圍，故無可評斷。
我想第一個可以討論的是「佛學」和「佛教」的區別。
　
　
我覺得「佛教」從第一天開始就是「宗教」(註２)，
因為他有別於其它宗教、學問的「宗教經驗」，或者也可稱它是「神秘經驗」。

佛陀(釋迦摩尼佛)，在第四靜慮(四禪)的定中，體悟緣起性空的道理。
佛陀又將他覺悟道理，整理成一套教法，名：「四諦法」，
我們稱此過程：「從禪出教」或「從宗出教」。
「宗」就是覺悟真理的體驗；
「教」就是教法，用"文字語言、概念思想"闡述如何修行達到覺悟。
　
之後，佛陀走到鹿野苑，以四諦法教導五比丘，五比丘從而覺悟，證阿羅漢。
我們稱此過程是「從教入禪」或「從教入宗」。

假如，「宗教經驗」從佛教移除會怎樣？
那就等於不修禪定(定學)，也沒有後來的禪觀(慧學)。
直接了當地說，不只成佛無望，連煩惱一絲一毫都斷不了。
　
我覺得學佛的人，不求斷煩惱，不離苦得樂，
單學所謂的"基於事實和思辨的知識傳統"，就像「買櫝還珠」，我不明白其意義所在。
因此，我說：佛教一開始就是宗教，不能離開「宗教經驗」，而且至今仍是宗教。
　
　
再者說「佛學」，我覺得「佛學」就是上述「從禪出教」、「從教入禪」的「教」。
也可以照中國佛教的分法，學佛的功課可以分為解門、行門。「佛學」就像是"解門"。
通俗點說，
解門，為了體悟真理，向覺悟者學習，
　　　建立對佛教正確的概念、思辨(正知見、正思維)，有正確的目標與方向。
行門，則是將"解門"所學，努力地付諸行動(正精進)，
　　　端正行為(正語、正業、正命)，達到內心平靜、制心一處後(正念、正定)，
　　　進而體悟真理、世間的真實(正知見)。
其實，能發現，解門離不開行門，行門離不開解門。　
　
我之前看過達賴喇嘛的訪問，他曾說過：
他跟毛澤東見面時，毛澤東對他說：「宗教是一種毒藥。」(註３)
共產黨是無神論者，仇恨一切"宗教"。
我猜是這個原因，所以，他們才很刻意撇清：
「我們講的是佛學，不是佛教。佛教是一種宗教信仰，佛學不是」吧！



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註１：＜中國人為什麼燒香拜佛？ ＞

註２：T16n0672_004 大乘入楞伽經 第4卷
[0609a20] 佛言：「大慧！一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。何等為二？

謂：宗趣法相，言說法相。

宗趣法相者，謂自所證殊勝之相，離於文字語言分別，入無漏界成自地行，

超過一切不正思覺，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。

言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等相，

以巧方便隨眾生心令入此法，是名言說法相。汝及諸菩薩當勤修學。」

[0609a28] 爾時世尊重說頌言：
「宗趣與言說，　　自證及教法，

註３：解密時刻：尋找班禪喇嘛轉世靈童

隨筆－名相－舍利(子)

趙樸初《佛教常識答問》

又在書上讀到"什麼是「舍利」"，前一陣子也在獅子吼站社團讀到相似講法的文章(註１)，

該篇的目的，是要反駁有人說：「舍利，專指四果阿羅漢的體物(遺體)」之錯誤知見。

開頭就列出《一行佛學辭典》解說"舍利"的Hyperlink，和莊春江居士的解釋：
　【舍利】sarīra的音譯，義譯為「身體、屍體、遺骸」，遺體火化後的遺骨也稱為舍利。

從這兩處，確實沒專指四果阿羅漢。
文章便再引《雜阿含經》的1023經、1227經(註２)作經證。

1227經，稱波斯匿王祖母的遺骨為「舍利」。

如果"舍利專指四果阿羅漢的體物"，便是說波斯匿王祖母是阿羅漢。

不能說不可能，機率不高罷了。

由於聲聞是聽佛言教而悟道，

那應該有波斯匿王祖母聞道修道、或稱她為阿羅漢的相關經文，但是沒有。

所以，波斯匿王祖母極高可能不是阿羅漢，

「舍利」不太可能是四果阿羅漢的體物。

1023經，也稱叵求的遺骨為「舍利」，

但是，經中叵求未斷五下分結(煩惱)，此即他至多到二果！

從而，確切能講：「舍利」非專指四果阿羅漢的體物。

總而言之，舍利是人死後的遺體、遺骸，或火化後的骨灰、遺骨。


上述的誤解雖是錯誤，但不致離譜，
比起我聽到神祕離奇的「舍利子」傳聞好太多了，

或許有人認為那些傳聞是讓人生敬畏心的"神化"，有何不可？

但我覺得太過了，簡直是"妖魔化"。

自《一行佛學辭典》查「舍利」，

[佛學大辭典（丁福保）]有一段寫：

　...金光明經捨身品曰：「是舍利者，即是無量六波羅蜜功德所重。」(註３)

　又曰：「舍利是戒定慧所薰修，甚難可得，最上福田。」...

而[佛學常見詞彙（陳義孝）]有一段寫：

　...佛的身骨。佛、菩薩、羅漢、高僧等，寂後火化，

　每凝結有舍利，或如珠，或如花，白色為骨舍利，赤色為血肉舍利，

　黑色為髮舍利，也有雜色的，那是綜合而成，

　此是生前依戒定慧薰修而得，無量功德所成，若是佛舍利，

　世間無物能損壞，菩薩以下，其堅度便相應減少。...

這兩段皆寫到"舍利是戒定慧薰修"，出處應為一致，都是《金光明最勝王經》。

並且，陳義孝講的「多彩、堅固的凝結物」，乃是坊間最為普遍對「舍利(子)」的定義。

下面將講的「舍利」，全是指「多彩、堅固的凝結物」。

我曾聽某位法師講：

「舍利是戒定慧所薰修，

　假如證阿羅漢果的人，選擇立即入滅(圓寂)，燒出來(火化)，就沒有舍利。

　選擇繼續修行，入滅後燒出來就會有舍利。」

這不就是"舍利專指四果阿羅漢的體物"的進一步說法嗎？

另一位法師則是講：
「舍利子沒什麼了不起，我的母親生前，沒修止觀，
　惟持名念佛、拜佛求生西方，火葬後，有百來顆舍利。」
說念佛就會有「舍利」，一反前位法師所講，也可能不合《金光明最勝王經》所云。

這不禁讓我想提我高中化學老師說的話，他非常厭惡佛教，常對佛教說三道四。
某堂課上，他批評星雲法師，大意是說：
「星雲(法師)講燒出的舍利子多寡，不能作修行深淺的評判標準。
　他大概是怕死後火化，沒有舍利子怎麼辦，所以預下說詞。」

事實上，修行深淺，的確不是外看舍利多寡，而是內觀煩惱輕重。
有道無道，自己知道，而且，不是死後才知道。
以上說應該還好，接著要說的，就越來越怪異了。


首先是非佛教徒說的，

有人說：「舍利是精、氣、神的結晶。」

他也許是將道教「練精成氣，練氣成神，練神還虛」的內丹功之丹和舍利聯想一塊，

但這與佛教無關。

有人說：「舍利是就是結石。」更有甚者，說：「舍利是死前偷吞的石頭。」

這不是能用實驗及成分分析來驗證嗎？有數據再來討論。

接下來說我在佛門所聞，有法師說：
「佛陀舍利的顏色，會隨著看的人之罪業輕重而變化。
　福報厚積的人，看到的是五彩繽紛或澄澈透明，罪孽深重的人，看到的則是黑色。
　民初曾有一個國大代表看到是黑色...拜懺好久才轉色。」

其次，有法師說：
「如果精進拜高僧大德、阿羅漢、佛陀的舍利，
　舍利如同分裂生殖，長出新舍利，越拜長越多，多出來的，可以分給親朋好友。
　反之，如果不認真拜，舍利會自動消失。」

再者，有法師說：
「可將舍利當內服藥吃，能治不治之症...」

要回應這三說，必須先回答一個問題。
修行的目的是什麼？有答案後，再思考此三說對修行的價值。

於我而言，心外求法，是名外道。外道這麼想就罷了，佛教徒仍忙這個，便嫌荒謬了。

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註１：獅子吼卍同學會：原來舍利是這個意思。


註２：
1. 北傳:雜阿含1023經 南傳:增支部6集56經

2. 北傳:雜阿含1227經, 別譯雜阿含54經, 增壹阿含26品7經
§整部《雜阿含經》就只有這兩個例子，能證實"舍利不是專指阿羅漢的遺骨"。


註３：T16n0665_010 金光明最勝王經 第10卷
1. [0451a20] 「汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身，此之舍利乃是無量戒、定、慧香之所熏馥...

2.[0451a20] 「汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身，
　此之舍利乃是無量戒、定、慧香之所熏馥，最上福田

隨筆－中華史地－十萬八千里

「(差了)十萬八千里」一詞，絕大部分的人應該都聽過，或許也用過，

若問「十萬八千里」的出處，我猜，第一個會想到：孫悟空一筋斗，十萬八千里。

而我查的結果，它第一次是出現在《六祖壇經》，應當為原始出處，
且「十萬八千」這數字有講究。

《六祖壇經》(註１)那一段的大意是：
六祖惠能說：
「先生請仔細聽，我惠能跟你說。
　世尊在舍衛城裡，講解西方阿彌陀佛的接引度化，
　(佛)經文說得很清楚，極樂世界離這不遠。
　若以事相(外表)來論，里程數是十萬八千，
　其理體(內在意涵)則是指眾生身有"十惡八邪"，所以距離遠。
　因此，說"遠"，是對下根人；說"近"，是對上根人。...」
簡單說，由心中有無"十惡八邪"，

可決定距離西方極樂世界的遠近，或說是：能否往生西方。

六祖引用佛陀在舍衛城說的這段話，系《佛說阿彌陀經》之經文。

但是，原文為：

「爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」

是「十萬億佛土」，而非「十萬八千里」。

該如何看待這件事呢？
一．說到極樂世界離此多遠，得按佛經來說「十萬億佛土」。
二．將六祖的話視為一種譬喻，
這就類似佛陀從忉利天回到人間，誰第一個見到佛的故事。
第一個迎接佛的人，確實是連花色比丘尼，可是，佛陀說是須菩提，
這是因為須菩提默念著法，說：「見緣起即見法，見法即見佛」。
而佛陀真正要說的是：
真正的見佛，不是在於事相的長度有多遠，而於理上，心有無與法相應。

找資料的過程中，我讀到一篇文章，

標題是：「不明白「十萬八千里」的真正含義，不算讀懂《西遊記》」(註２)，

我覺得《西遊記》是通俗文學著作，這樣說未免言重了。
而它文中講：

「《壇經·決疑品》上說，十萬八千，即身中十惡八邪，如果心善無邪，西方並不遙遠；
　若懷不善之心，即使成天念佛，一輩子也到不了這就是為什麼...
　十惡八邪。十惡就是身三惡、口四惡、意三惡。身有三惡:殺、盜、淫;
　八邪呢？就是八正道的反面。八正道本來是正,現在都變成邪了，所以叫八邪。
　邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進(又叫邪方便)、邪念、邪定，

　這是八邪，就是八正道的反面。」

這僅止於名詞解釋，不講解八正道，十善。

似乎談不上是使人「明白『十萬八千里』的真正含義」吧！

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註１：

1. 維基文庫：六祖壇經/決疑品
師言：

『使君善聽，惠能與說。

　世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明去此不遠。

　若論相說里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。

　說遠，為其下根；說近，為其上智。...

2. 《六祖壇經》白話文


註２：每日頭條：不明白「十萬八千里」的真正含義，不算讀懂《西遊記》

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參考文章：從是西方過十萬億佛土有世界名曰極樂

我們不能用《六祖壇經》的說法來解釋《阿彌陀經》的事相。
但是如果從「理」的角度切入，六祖的十萬八千里，代表十種煩惱，八種邪見。
如果十種煩惱，八種邪見都沒有了，西方淨土就在眼前。
如果這些煩惱不除，極樂世界絕不止十萬八千里。

隨筆－基礎－情與無情，同圓種智？

應該是我高中時聽法師講某部經，
他說：
　世間禪定境界可分八種：四禪(定)及四空(定)，合稱四禪八定。
　定由淺到深的順序是：
　四禪是初禪(離生喜樂地)，第二禪(定生喜樂地)，
　第三禪(離喜妙樂地)，第四禪(捨念清境地)；
　四空是空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。
　(處和地，意思一致，表禪定境界)
　四空四禪的定深，所以經論(註１)說：

　四禪是慧多定少(前三禪慧多定少，第四禪定慧均等)，四空是定多慧少。
　而釋迦摩尼佛是住於第四禪，順逆觀察十二因緣而覺悟的。
不知出於認真或玩笑，法師又說：
　由於四空定是定多慧少，近於癡定，
　不修慧的話，便不能了生脫死，也會有壽命終的一天，
　死後，癡定的習氣將導致他轉世成草木土石。

我當時聽完感到疑惑，草木土石是俗稱的「無情」，有情能變無情嗎？

但我又想，無情來自於有情，或許是「生公說法，頑石點頭」(註２)的原因吧！


最近，一些機緣讓我又重新思考這些問題：
(1)有情、無情能否互轉？(2)無情能否像有情一樣覺悟？
(3)若回歸印度佛教，有類似"有情無情互轉"、"無情覺悟"的紀載嗎？

先談最後一個問題。

若依最早集成的聖典－四部《阿含經》來說，兩件事都沒有。
佛陀或佛弟子說法論法的對象是天、魔、梵、諸神，
婆羅門、剎帝利、長者(居士)、沙門等等，全是有情，
佛法應是以有情為根本，並且特指人類，要求觀察自己的身心，或稱"蘊、處、界"。

為什麼觀察五蘊呢？
佛陀在鹿野苑初轉法輪、講四聖諦，第一個是苦諦，
佛陀說苦有生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦七種，
這七苦的根在五蘊熾盛苦(註３，南傳相應部５６相應１１經)，
因而，佛陀要諸弟子得善觀察五蘊(無我)，知苦離苦。

我想，無情不能覺悟。
因為無情不具足"蘊、處、界"，何來"覺悟、覺知"，不是佛法的當機眾。
所以「頑石點頭」在佛法，應該是方便善巧的說法。
但在文學上，可以合理，它是一種擬人法，如同草木皆兵、草木含悲。

其次，有情和無情是否能互轉的問題，

以我目前查到的資料，沒讀過有佛經如是說，

而且不管是輪迴是說五道、六道、七道，都沒有"無情"這一道。

或許本著佛教教理教義，這並非佛教範疇，無討論的必要。
如《雜阿含經》408經(註４)，佛陀告誡弟子有１４件事(１４無記)，
對修行沒益處、對佛法不能增進認識、對德行(梵行)沒幫助，不應議論。


既然佛法以有情為根本，為什麼還會有：「無情能像有情一樣覺悟」之說呢？
源頭應該是唐朝怡山然禪師的發願文(註５)的最後一句：「情與無情，同圓種智」。
從字面上，很容易誤解成："有情和無情都能覺悟"，
可是，之後竟以這誤解不斷地被引用及傳述。

李炳南老居士、淨空法師、慧律法師(註６)站在唯識學的角度，
解釋「情與無情，同圓種智」：
外境是唯心所現，當你覺悟，外境(無情)也隨之轉淨。
或以正報、依報而論，正報變好，依報(無情)也跟著轉優。
簡言之，「情與無情，同圓種智」可視為「心淨則國土淨」，這才是原意。



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註１：T44n1851_010 大乘義章 第10卷
如來多住天住之中住第四禪。以下三禪慧多定少。上之四空定多慧少。定慧不均。


註２：「生公說法，頑石點頭」
相傳他曾經在虎丘山（今蘇州）聚石闡述《涅槃經》，說到「一闡提皆可成佛」時，

群石都微微點頭示意，彷彿認同他的主張，確實符合佛說。現

在蘇州虎丘山仍留有「生公說法台」和「點頭石」。

註３：北傳:雜阿含379經 南傳:相應部56相應11經
七苦總結　為五蘊熾盛


註４：
1. 《雜阿含經》408經

2. T02n0099_016 雜阿含經 第16卷
[0109a27] 如是我聞：

[0109a27] 一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

[0109a28] 時，有眾多比丘集於食堂，作如是論，或謂世間有常，

或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、

世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，

如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。

[0109b04] 爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。

聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」

[0109b08] 時，諸比丘白佛言：

「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論，或說有常，或說無常……」如上廣說。

[0109b10] 佛告比丘：

「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，

非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：

『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？

如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。

是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

[0109b18] 佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

註５：
1. 「同圓種智」略考
○「同圓種智」四個字不見於漢譯 三藏，
　換句話說，是華夏古德的創意，並非釋尊或印度祖師的用語。

○這個問題，最早見於宋怡山 住持如然所寫的《發願文》，

　即該文末尾偈句：「虛空有盡，我願無窮。 情與無情，同圓種智！」

2. ：唐‧怡山皎然＜怡山然禪師發願文＞

怡山然禪師發願文　　　　　　唐‧怡山皎然
　皈命十方調御師，演揚清淨微妙法。三乘四果解脫僧，願賜慈悲哀攝受。
　但某甲自違真性，枉入迷流，隨生死以飄沈，逐色聲而貪染。
　十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪。
　迷淪苦海，深溺邪途，著我耽人，舉枉措直。
　累生業障，一切愆尤，仰三寶以慈悲，瀝一心而懺悔。
　所願能仁拯拔，善友提攜，出煩惱之深淵，到菩提之彼岸。
　此世福基命位，各願昌隆；來生智種靈苗，同希增秀。生逢中國，長遇明師。
　正信出家，童真入道。六根通利，三業純和。不染世緣，常修梵行。
　執持禁戒，塵業不侵。嚴護威儀，蜎飛無損。不逢八難，不缺四緣。
　般若智以現前，菩提心而不退。修習正法，了悟大乘。開六度之行門，越三祗之劫海。
　建法幢於處處，破疑網於重重。降伏眾魔，紹隆三寶。承事十方諸佛，無有疲勞。
　修學一切法門，悉皆通達。廣作福慧，普利塵沙。得六種之神通，圓一生之佛果。
　然後不捨法界，遍入塵勞。等觀音之慈心，行普賢之願海。
　他方此界，逐類隨形，應現色身，演揚妙法。
　泥犁苦趣，餓鬼道中，或放大光明，或見諸神變。
　其有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦。
　火鑊冰河之地，變作香林；飲銅食鐵之徒，化生淨土。
　披毛戴角，負債銜冤，盡罷辛酸，咸霑利樂。疾疫世而見為藥草，救療沈痾；
　饑饉時而化作稻粱，濟諸貧餒。但有利益，無不興崇。
　次期累世冤親，現存眷屬，出四生之汨沒，捨萬劫之愛纏，等與含生，齊成佛道。
　虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智。

3. 一字訛傳， 誤人千里 ！談“有情無情同圓種智”之謬
○其中“依空及諸卉木而生住者”，意指住在其中的依草附木的鬼神。
　至此可知，華嚴經裡沒有“有情無情，同圓種智”之說，也無此意。
　§不是草木可以成佛的意思§
○正確的說法是“法界有情同圓種智”或“法界含（眾）生同圓種智”


註６：情與無情 同圓種智”淺釋

1. 李炳南老居士《佛學問答類編》中 

　關於“情與無情，同圓種智” 

　問：'情與無情'以何種因緣'同圓種智'？ 

　答：此圓教之主張，謂色法與心法，正報與依報，

　　　此四者無非是一佛之色、心、正、依（色法包含有情和無情，依報只有無情），

　　　並無差別，是謂'中道佛性'。若起差別，是情迷故，有一成就，餘均成就。

　　　如人身皮肉有知覺，爪發無知覺，然皮肉爪發總為一個人體，

　　　一個人得到官，或是得到罪，乃指一全人而言。

　　　並不能分此官罪是指皮肉，而不指爪發，同圓種智之義，大抵如此。

　　　應知萬法唯心，有心無境，空色不二，心境圓融，斯問題則迎刃而解矣。

2. 淨空法師《學佛問答》：

　 “情與無情，同圓種智”，那是怎麼成就的？

　有情眾生證得無上菩提，所謂是依報隨著正報轉，是這個道理。

　有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，是這個意思。

　這是大乘經裡面講的深義，也可以說為密義，“密”是深密，

　一般初學很不容易理解，確實是事實真相。 

3. 佛學教室~菩提心印 - 文殊講堂

問：何謂「有情無情，同圓種智」？是不是指情跟無情都可以成就佛道呢？

答：

有許多人錯解了這句話，以為人可以成佛，而屬於無情物的樹木也可以成佛。

其實，樹木是我們的依報，如何成佛呢？這句話的意思是：

當一個人大徹悟的時候，心境本一如，就是內四大跟外四大平等。

當一個人成佛的時候，他可以把外面的境界，如同涵蓋到自己的清淨自性一樣，

所以說「情與無情，同圓種智」，這是因為這個人成佛，他能夠轉識成智，

外面的山河大地、這些樹木，都是他清淨心所影現出來的，所以，它們也不離開他的佛性。
應作如是解，而不是樹木（無情物）可以成佛。

簡而言之，是因為有情的眾生成佛，能夠轉外面的物質世界，為自己的清淨心性所包容。

所以，情與無情，同圓種智，是因為我們大徹大悟，

轉有情的識變成大智。而這個大智，等同虛空，

這個虛空就包容情跟無情──這樣叫做「情與無情，同圓種智」。

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參考資料：
1. 唯識三十頌研究(一一五)

○《大乘義章》十釋云：「以下三禪『慧多定少』，
上之四空『定多慧少』，定慧不均，用不稱心，故不多住，
唯第四禪『定慧均等』，作用稱心，是以多住。是故如來最初成道及般涅槃，皆依四禪。」
由此可知：於四禪八定中，第四禪最勝。

2. T27n1545_161 阿毘達磨大毘婆沙論 第161卷
○顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間餘近分地。
→非想非非定，無法修觀而得慧。

3. 一行佛學搜尋：查"無情有性"，"草木成佛"。

隨筆－正聞－"人何以能成佛？"之衍伸

先前寫過一篇文章說明：

人本有三特勝，順性發揮成學佛三要的慈悲、智慧、信願，而成就圓滿佛果。

於此，再對三特勝的一些相關條目作統整，作成下面表格：

	“智慧”相關	“慈悲”相關	“信願”相關
非佛教：一般說法	理性	感性	行動
非佛教：綠野仙蹤	稻草人求腦	機器人求心	獅子求勇敢
非佛教：儒家	智	仁	勇
非佛教：西遊記三弟子	沙悟淨(去痴)	孫悟空(去嗔)	豬八戒(去貪) (欲為勤依)
人類三特勝	憶念勝	梵行勝	勇猛勝
學佛三要	智慧	慈悲	信願
學佛三要(另種說法)	清淨身心	成熟有情	莊嚴淨土
三增上	法增上	他增上	自增上
三善根	無痴	無嗔	無貪
般若經	無所得為方便	大悲為上首	一切智智相應作意
大乘	空慧	大悲心	發菩提願
佛有三德	智德	恩德	斷德

阿含部經＿T02n0099《雜阿含經》1150經：波斯匿王減肥：食知節量

原文：T02n0099_042 雜阿含經 第42卷

主旨：

波斯匿王肥到拼命流汗，佛陀看到：「大王，你太肥了。」
於是，波斯匿王就跟佛陀請教如何減肥。
佛陀說：
「人當自繫念，每食知節量；
　是則諸受薄，安消而保壽。」
（白話：
　應該常自我繫念，每次飲食知所節制；
　所受之苦會減少，安穩消化而保長壽。）
　
波斯匿王給了一位年輕人欝多羅一筆財富，
要欝多羅在他(波斯匿王)吃東西前，念這首偈作為提醒。
後來，波斯匿王就因此減肥成功了。

*****

翻譯：
經文：
[0306c02] 如是我聞：
[0306c02] 一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
[0306c03] 時，波斯匿王其體肥大，舉體流汗，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，氣息長喘。
[0306c04] 爾時，世尊告波斯匿王：「大王身體極肥盛。」
[0306c05] 大王白佛言：

「如是，世尊！患身肥大，常以此身極肥大故，慚恥厭苦。」

[0306c07] 爾時，世尊即說偈言：
「人當自繫念，　　每食知節量，
　是則諸受薄，　　安消而保壽。」
→

某年月日，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。
波斯匿王身體很肥大，全身流汗，來到佛陀住處，

向佛陀頂禮後，退坐一邊，不斷地喘息著。

世尊告訴波斯匿王說：「大王你的身體太肥胖了！」
大王答佛陀說：

「是的，世尊！我患了身體太肥胖的毛病，常因這身體太肥胖的緣故，而感到慚恥厭苦。」

這時，世尊就唱誦詩偈說： 

「人當自繫念，　　每食知節量，

　是則諸受薄，　　安消而保壽。

　（人們應當常自我繫念，每次飲食知所節量；
　　如此則各種苦受會減少，安穩消化而保長壽。）」

經文：

[0306c10] 時，有一年少，名欝多羅，於會中坐。

時，波斯匿王告欝多羅：

「汝能從世尊受向所說偈，每至食時，為我誦不？

　若能爾者，賜金錢十萬，亦常與食。」

[0306c13] 欝多羅白王：「奉教當誦。」

[0306c13] 時，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

[0306c14] 時，欝多羅知王去已，至世尊前，受所說偈，

於王食時，食食為誦，白言大王：「如佛世尊、如來、應、等正覺所知所見，而說斯偈：
「『人當自繫念，　　每食知節量，
　　是則諸受薄，　　安消而保壽。』」

[0306c20] 如是，波斯匿王漸至後時，身體傭細，容貌端正，處樓閣上，

向佛住處合掌恭敬，右膝著地，三說是言：

「南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應、等正覺，

與我現法利益、後世利益、現法後世利益，以其飯食知節量故。」

→

此時有一位年青人，名叫鬱多羅，坐於大會中。

當時，波斯匿王就告訴鬱多羅說：

「你能從世尊受持剛才所說的詩偈，每到吃飯之時，就為我唱誦它嗎？

　若能如此的話，我就賞賜你金錢十萬，而且常給予你食物。」

鬱多羅答王說：「我願奉教，當會依時諷誦！」

當時，波斯匿王聽聞佛陀的說法，內心歡喜不已，向佛陀行禮後離去。

這時，鬱多羅知波斯匿王已離去，便到世尊跟前，受學所唱誦的詩偈，

在大王每次吃食之時，便為他諷誦，告訴大王說：

「我依佛、世尊、如來、應供、等正覺的所知所見，而唱誦這首詩偈：

『人當自繫念，　　每食知節量，

　是則諸受薄，　　安消而保壽。
（人們應當常自我繫念，每次飲食知所節量；
　如此則各種苦受會減少，安穩消化而保長壽。』」

就像這樣，波斯匿王漸漸到了後來，身體變為瘦挺，容貌端正，

他就在於樓閣之上，向著佛陀所住之處，恭敬合掌，右膝跪地，三次如此稱說：

「南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺，南無敬禮世尊、如來、應供、等正覺，

　給我得到現世的利益、後世的利益、現世與後世的利益，因為飯食能知節量的緣故。」 

-----------------------------------

參考資料：

1. 張西鎮《雜阿含經》講解

2. 北傳:雜阿含1150經, 別譯雜阿含73經 南傳:相應部3相應13經

3. 獅子吼站：雜阿含經

阿含部經＿T02n0125《增一阿含經》32品之6：天子三皈依後，免墮豬胎

原文：T02n0125_024 增壹阿含經 第24卷

大旨：
○介紹天人五衰相：
　根據《佛學常見詞彙（陳義孝）》
　天人將死時有五種衰相現前
　1. 頭上花萎，就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎；
　2. 衣裳垢膩，就是無縫的天衣生出污垢來；(天衣無縫的出處)
　3. 身體臭穢，就是天人身上的光明不但消失，而且流出很多臭的氣味來；
　4 腋下汗出，就是兩腋之下流出很多的臭汗；
　5. 不樂本座，就是以上種種不好的衰相出現之後，
　　天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。

○本經敍述三十三天的一位天子五衰相現，當會墮入於豬胎。
　帝釋天即教令他自歸三寶，因此，得免入於惡道，而降生為長者之子，
　然後出家證果，在於佛前宣說四諦，佛陀乃聽許他為大沙門。



故事梗概：
忉利天的一位天子即將死亡，身體出現「五衰」現象，因而，愁憂苦惱、搥胸歎息。
什麼是「五衰」？
天(神)壽命要結束前，身體會出現五種狀況：
　1. 頭上花萎，就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎；
　2. 衣裳垢膩，就是無縫的天衣生出污垢來；(天衣無縫的出處)
　3. 身體臭穢，就是天人身上的光明不但消失，而且流出很多臭的氣味來；
　4 腋下汗出，就是兩腋之下流出很多的臭汗；
　5. 不樂本座，就是以上種種不好的衰相出現之後，
　　天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。

帝釋天遙聞他搥胸歎息，特來關心。
這位天子告訴帝釋天：他用神通觀察，他下一生將轉世豬，所以哀痛。
帝釋天勸他皈依三寶，因為皈依三寶能免墮三惡趣，就不會投胎成豬。
天子本想趕到佛陀待的竹林精舍皈依，但時間、體力不允許。
帝釋天說：你可以不去，只要在這念三皈依三次。
於是，天子照著帝釋天的話去作，並求生人間作佛弟子。
三皈後，天子再用神通看，下一生已經不是豬，而是長者之子了。
舍利弗尊者知前因後果，在長者之子十歲的時候(已滿七歲)，
來長者家，帶長者子(也就是那一位天子轉世)面見佛陀。
長者之子聞佛開示，得法眼淨。回家後告別父母，剃度為沙彌，跟著舍利弗尊者學習。
一段時日後，證得阿羅漢果，於佛前宣說四諦，佛陀乃聽許他為大沙門。



*****

白話翻譯：
經文：

[0677b28] 聞如是：
[0677b28] 一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

[0677b29] 爾時，三十三天有一天子，身形有五死瑞應。云何為五？
一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。
爾時，彼天子愁憂苦惱，搥胸歎息。
時，釋提桓因聞此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便勅一天子：「此何等音聲，乃徹此間？」

[0677c06] 彼天子報言：「天子當知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞應：
一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」

[0677c09] 爾時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天子言：

「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」

[0677c11] 天子報言：

「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終，有五死怪，
　華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂本處，玉女違叛，
　今此七寶宮殿悉當忘失，及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無氣味。」

[0677c16] 是時，釋提桓因語彼天子言：
「汝豈不聞如來說偈乎？
　一切行無常，　　生者必有死，
　不生則不死，　　此滅為最樂。
[0677c20] 汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物，欲使有常者，此事不然。」
→

結集者的我們，都像如是的聽過：
某天，佛陀住在於羅閱城的迦蘭陀竹園之處（王舍城的竹林精舍），
和大比丘眾，五百人都俱在。

這時，三十三天裏（忉利天，第二層天），
有一位天子，其身形已有五死的瑞應（凶相之兆）。那五種呢？
1. 華冠自萎，2. 衣裳垢坌，3. 腋下流汗，4. 不樂於本位，5. 玉女違叛。
那位天子因而愁憂苦惱，搥胸歎息。

釋提桓因（帝釋天）聽聞到，便問某一位天子說：

「這是甚麼音聲，為甚麼會響徹到這裏呢？」

他回答說：

「天王！當知！現在有一位天子，其生命即將欲終，

　因此，而有五死的瑞應之出現，

　1. 頭上花萎，頭上所帶的花冠漸漸枯萎；
　2. 衣裳垢膩，無縫的天衣生出污垢來；
　3. 身體臭穢，身上的光明不但消失，而且流出很多臭的氣味來；
　4 腋下汗出，兩腋之下流出很多的臭汗；
　5. 不樂本座，以上種種不好的衰相出現之後，

　　對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他而遠去。」

釋提桓因就到那位將欲臨終的天子之處，對那位天子說：

「是甚麼緣故，你愁憂苦惱，乃至於如此呢？」

那位天子：

「尊者因提（因陀羅，帝釋天）！我怎能不愁憂苦惱呢？我

　的生命將欲終了，現出五種死前的怪象：

　華冠自萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂於本處，玉女違叛。

　現在此七寶的宮殿統統都會忘失，以及五百名玉女也當會作星散，

　我所食的甘露，現在已經沒有氣味了。」

釋提桓因：

「你難道沒聽過如來所說之偈嗎？

　一切行無常  生者必有死  不生則不死  此威為最樂

　（一切行都是無常的，有生的必定會有死。

　如果不生的話，就不會死亡，這種寂滅乃最為安樂的。）

　你現在為何會愁憂到了這種程度呢？

　一切都是無常(沒有永恆)之物。想永恆存在，是辦不到的。」

經文：
[0677c21] 天子報言：

「云何，天帝！我那得不愁憂，我今天身清淨無瑕穢，光喻日月，靡所不照；

捨此身已，當生羅閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時為刀所割。」

[0677c25] 是時，釋提桓因語彼天子言：

「汝今可自歸佛、法、眾，若當爾時，便不墮三惡趣。」

[0677c27] 是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡趣乎？」

[0677c28] 釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸三尊者，終不墮三惡趣也。

如來亦說此偈：
「『諸有自歸佛，　　不墮三惡趣，
　　盡漏處天人，　　便當至涅槃。』」

[0678a03] 爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟為所在？」
[0678a04] 釋提桓因曰：

「今如來在摩竭國羅閱城中，迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。」

[0678a05] 天子報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」

[0678a07] 釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪叉手，向下方界，而作是說：

『唯願世尊善觀察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自歸三尊，如來無所著。』」

[0678a10] 是時，彼天子隨釋提桓因言，即便長跪向下方，自稱姓名，

自歸佛、法、眾，盡其形壽為真佛子，非用天子。

如是，至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生長者家。

[0678a14] 是時，彼天見此緣已，即向釋提桓因而說此偈：
「善緣非惡緣，　　為法非為財，
　導引以正道，　　此者尊所歎。
　蒙尊不墮惡，　　猪胎甚難因，
　自察生長者，　　因彼當見佛。」
→

那位天子：

「為何這麼說啊？天帝！我那能得到不愁憂呢？

　我現在的天身為清淨沒有瑕穢，光明有如日月，沒有不照到的地方。

　然而捨此身後，

　死後當會生在羅閱城中的豬腹當中而生，

　生時都恒食屎類，死時會被刀所割截的。」§所以他有神通可以知道下輩子往生哪裡。§

釋提桓因：

「你現在可以自歸依佛，自歸依法，自歸依眾（僧）。

　如能這樣的話，那時便不會墮落於三惡趣的（地獄、餓鬼、畜生）。」

那位天子：

「是否由於歸依三尊（佛法僧），就不會墮落於三惡趣嗎？」

釋提桓因：

「如是（是的）！天子！如果有眾生自歸依三尊的話，終是不墮落於三惡趣的。

　如來曾經說過此偈：

　諸有自歸佛 不墮三惡趣 盡漏處天人 便當至涅盤　（諸有眾生如果自歸依佛的話，就不會墮落於三惡道。

　　會盡其諸漏(斷除煩惱)，而處於天人當中，最後乃至得涅盤(寂滅，解脫生死輪迴)。)

那位天子問：「現在佛陀到底在甚麼地方呢？」

釋提桓因說：

「現在佛陀住在於摩竭陀國的羅閱城（王舍城），

城中的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），和大比丘眾五百人俱在。」

那位天子：「我現在已沒有這種神力可去那覲省佛陀了。」

釋提桓因：

「天子！當知！你只要右膝著地，長跪叉手（合掌），向於下方那一方，這樣說：

　『唯願佛陀好好地看看我，我現在已陷於垂窮之地（到了極苦的處境），

　　願佛陀矜愍我！我現在要自歸依三尊，皈依無所著的如來。』就成了。」

那位天子聽從釋提桓因的話，就便長跪向于下方，自稱其姓名，

而自歸依佛、自歸依法、自歸依眾（僧），

願盡形壽為真正的佛弟子，並不願再生為天子。

像這樣說了三次說後，(用神通)在看，

下生已不再生為豬胎，而是為人，出生在長者之家。

這時，那位天子見此勝緣之後，就向釋提桓因說此偈而說：
善緣非惡緣 為法非為財 導引以正道 此者尊所歎
蒙尊不墮惡 豬胎甚難因 自察生長者 因彼當見佛
（這是善緣，並不是惡緣，是為法，而不是為財。

　導引用正道，這乃是尊者〔帝釋天〕所稱歎之事。

　現在承蒙尊者的提示，已不免墮於惡道，因而難變豬

　我自察會轉生於長者之家，由於生在那裏，生而為人，便能得見佛陀。）


經文：

[0678a20] 是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者家。
是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。
是時，釋提桓因以知此兒向十歲，數數往告：
「汝可憶本所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』
　今正是時，可見世尊；若不往者，後必有悔。」

[0678a25] 是時，尊者舍利弗到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，
漸漸往至彼長者家，在門外靜然而住。

[0678a27] 爾時，長者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，
便往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？為誰弟子？為行何法？」

[0678b01] 舍利弗言：
「我師出釋種，於中出家學道，師名如來、至真、等正覺，恒從彼受法。」

[0678b03] 是時，小兒即向舍利弗，而說此偈：
「尊今靜然立，持鉢容貌整，今欲求何等？與誰在此住？」

[0678b06] 是時，舍利弗復以偈報曰：
「我今不求財，　　非食非服飾，
　故來為汝故，　　善察聽我語。
　憶汝本所說，　　天上言誓時，
　人中當見佛，　　故來相告耳。
　諸佛出興難，　　說法亦復然，
　人身不可獲，　　亦如優曇花。
　汝今隨我來，　　俱覲如來容，
　必當為汝說，　　至要之善趣。」

→
這時，那位天子，則隨著其時壽的長短，而轉生在於羅閱城中的大長者之家。

當時，長者的婦人，自知有娠（懷妊）。

到了十個月滿了之時，乃生一男兒，為端正無雙，為世間所稀有的。

數年後，釋提桓因由于知道此兒已經十歲，就屢次去告訴他：

「你應憶起本所作的緣本，你曾經自言過：

　『我當會由於其因緣（生在長者家的因緣），而得見佛陀。』

　現在正是時候了，可以去拜見世尊了，如果不去的話，後來必定會後悔的！」

某日，尊者舍利弗，到了乞食之時，著衣持缽，

進入于羅閱城去乞食，漸漸往至於那位長者之家，就在於門外靜然而住。

當時，長者子看見舍利弗著衣持缽，容貌很殊特，

看見之後，便到了舍利弗之前說：「你這位行者是甚麼人？是誰的弟子？是行甚麼法呢？」

舍利弗說：

「我的師父出身于釋迦種，我乃在於其中出家學道的。

　我的師名為如來、至真、等正覺，我乃恒從他受法的。」

這時，小兒即向舍利弗說此偈而說：
　尊今靜然立 持缽容貌整 今欲求何等 與誰在此住
　（尊者現在靜然的站在於這裏，手持缽器，容貌很整齊。

　　現在欲求甚麼呢？是為誰而站立在於此的呢？）

這時，舍利弗也用偈回答而說：
　我今不求財 非食非服飾 故來為汝故 善察聽我語
　憶汝本所說 天上言誓時 人中當見佛 故來相告耳

　（我現在不是為了求財而來，也不是為了飲食，

　　也不是為了服飾而來，是為你的緣故而來的，你要善察而聽我的話。

　　你要憶起你本來所說的，你在天上時曾經發過誓，說生在人中時，當會去見佛，

　　因此之故，才來這裏相告與你而已！）

　諸佛出興難 說法亦複然 人身不可獲 亦如優曇花
　汝今隨我來 俱親如來容 必當為汝說 至要之善趣

　（諸佛出興在於世間，是非常難遇之事，在世說法，也是同樣的難以遇到的事。

　　人身不那麼簡單可以獲得到的，有如優曇花〔靈瑞花，三千年開一次花〕那樣之難事。

　　你現在隨我而來，一同去親見如來的容貌，必定當會為你講說那些至要的善趣之道。）


經文：

[0678b15] 是時，長者子聞舍利弗語已，即往至父母所，頭面禮足，在一面立。
是時，長者子白父母言：「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強。」

[0678b18] 父母報曰：「今正是時。」

[0678b18] 長者子即集香花及好白[疊*毛]，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，
頭面禮足，在一面住。

[0678b20] 爾時，舍利弗白世尊言：
「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願世尊善與說法，令得度脫。」

[0678b22] 是時，長者子遙見世尊威容端正，諸根寂靜，
有三十二相、八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山王，面如日月，視之無厭。
前進禮足，在一面住。
爾時，長者子即以香華散如來上，復以新白[疊*毛]奉上如來，頭面禮足，在一面住。

[0678b27] 是時，世尊漸與說法，
所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨，漏為是大患，出家為要。
是時，世尊以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法：
苦、習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。

[0678c02] 是時，長者子即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨，無復瑕穢。
是時，長者子即從坐起，頭面禮足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作沙門。」

[0678c06] 世尊告曰：「夫為道者，不辭父母，不得作沙門。」

[0678c07] 是時，長者子白世尊言：「要當使父母聽許。」

[0678c08] 世尊告曰：「今正是時。」

→
這時，長者子聽舍利弗之語後，就先至於其父母之處，行頭面禮足之後，站立在於一邊。

這時，長者子告父母說：

「唯願聽許（允許）我到佛陀之處，去承事禮敬，問訊佛陀的康強！（向世尊問安）。

其父母回答：「現在正是時候（核准他去見佛）。」

長者子就集香花，以及好的白氈，和舍利弗尊者，相隨在其後面，往至於佛陀所待之處。

到達後，行頭面禮足之禮後，住在於一邊。

那時，舍利弗白世尊說：

「這位長者子，乃居住在於此羅閱城內，並不認識三寶，

　唯願佛陀您，善與他說法，使他能夠度脫！」

當時，長者子遙見佛陀的威容很端正，

諸根都寂靜，具有三十二相，八十種好，以莊嚴其身。

也如須彌山王那樣，其面乃如日月，令人百看不厭。

就前進去禮佛的雙足，然後住在於一邊。那時，長者子就用香花，散在於佛陀的身上，

又用新的白氈，奉上於如來，然後又行頭面禮足之禮後，退住在於一邊。

這時，佛陀漸與他說法，所謂其論說，乃是：

論佈施、論持戒、論升天，說欲為不清淨，漏就是大患，出家為最要的。

這時，世尊已知道小兒的心已開，其意已解，

就以諸佛世尊恒常所說的法：苦、集、盡（滅）、道（四諦），

這時，世尊都統統給與長者子講說。

這時，長者子就在於其座上，諸塵垢都滅盡，而得法眼清淨，不再有瑕穢。

當時，長者子即從座起，行頭面禮足之後，白世尊而說：

「唯願佛陀！聽使我出家，而得作沙門！」

佛陀：「凡是求道的人，如果不辭父母的話，就不得作為沙門。」

長者子白世尊說：

「必定當會使我的父母聽許的。」

佛陀告訴他說：「現在正是時候。」

經文：

[0678c08] 爾時，長者子即從坐起，頭面禮足，便退而去。
還至所在，白父母言：「唯願聽許，得作沙門。」

[0678c10] 父母報言：「我等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行沙門法，甚為不易。」

[0678c12] 長者子報言：
「如來出世，億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優曇鉢華時時乃有耳。
　如來亦復如是，億劫乃出耳。」

[0678c15] 是時，長者子父母各共嘆息而作是言：「今正是時，隨汝所宜。」

[0678c16] 是時，長者子頭面禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，彼長者子白世尊言：「父母見聽，唯願世尊聽使作道。」

[0678c19] 爾時，世尊告舍利弗：「汝今度此長者子使作沙門。」

[0678c20] 舍利弗對曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受教。度作沙彌，日日教誨。

[0678c22] 是時，彼沙彌在閑靜處而自剋修，
所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無上梵行者，欲得離苦。
是時，沙彌即成阿羅漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：
「我今已見佛聞法，都無有疑。」

[0678c26] 世尊告曰：「汝今云何見佛聞法而無狐疑？」

[0678c27] 沙彌白佛言：
「色者無常，無常者即是苦，苦者是無我，無我者即是空，空者非有、非不有，亦復無我。
　如是智者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者無我，無我者是空，
　空者非有、非不有，此智者所覺知，此盛陰無常、苦、空、無我、非有，
　多諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉觀無有我，
　今日觀察此法，便為見如來已。」

[0679a06] 世尊告曰：「善哉！善哉！沙彌！即聽汝為大沙門。」

[0679a07] 爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。

→

那時，長者子就從其座站起，行頭面禮足之後，便退下而去，

就回至其家，白其父母說：「唯願聽許我，能得作為沙門！」

父母回答說：

「你是我們現在唯一的兒子，而家中的產業又那麼的饒財多寶。

　你欲去行沙門法，實在是非常的不容易的事。」

長者子說：

「佛陀出現在於世間之事，乃經過億劫之久才會有的事，實在是非常難得遭遇的事，

　時時（應時）乃能出現耳！也如優曇缽華（靈瑞華）之時時（應開之時）乃有的事而已！

　佛陀也是如是，億劫之久乃能出現耳！」

這時，長者子的父母就各共歎息而作如是之語道：

「今正是時，隨你所宜吧！（聽許他的出家去學佛）。」

這時，長者子乃行頭面禮足之禮，然後便辭別父母而去，詣世尊之處，

到達後，頭面禮足，然後站立在一邊。

那位長者子白佛陀說：「我的父母已經聽許我了，唯願世尊聽使我出家學道！」

佛陀告訴舍利弗說：「你現在度這位長者之子，使他作為沙門吧！」

舍利弗回答說：「如是！世尊！」那時，舍利弗從弗受教，

度那位長者子作為沙彌，每日都教誨他。

有天，那位沙彌在閒靜處，乃自克修，所以說：

族姓子，出家學道，剃除鬚髮，修習無上的梵行，就是欲得離開一切苦惱。

經過一段時日後，沙彌即成阿羅漢，乃往至於佛陀所在之處，

頭面禮足之後，白佛陀而說：

「我現在已經見佛聞法，都已沒有所疑之事了。」

世尊問他說：「你現在是怎樣的見佛聞法，而沒有狐疑的呢？」

沙彌白佛說：

「色就是無常的，無常的就是苦的，苦的就是無我，無我就是空，

　空即為非有、非不有，也是無我。這些為智者所覺知。

　痛（受）、想、行、識，也是無常的，無常的就是苦的，

　苦的就是無我，無我就是空，空即為非有、非不有，這些也是智者所覺知的。

　此五盛陰都是無常，都是苦、空、無我、非有，

　都是多諸苦惱，不可以療治，都恒在於臭穢之處，不可以久保。

　我就是這樣的通通觀察，而知道為無有我，今天乃觀察此，便就是已見如來了！」

世尊告訴他說：「善哉！善哉！沙彌！即聽許你為一大沙門。」

那位沙彌聽佛所說，乃歡喜奉行！



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參考：

1. 悟慈法師《增一阿含經》白話翻譯

2. 莊春江網站：北傳:增壹阿含32品6經 南傳:無

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